Renuncia Apropiada

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupad

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām,

Marzo 2015

 

 [Su Divina Gracia está leyendo el Śrī Śrī Prema-vivarta, Capítulo 9]

 

 Hay dos tipos de renuncia: falsa y apropiada, phalgu-vairāgya y yukta-vairāgya.

 

 eka-dina jijñāsilena gosāñi sanātana

 “‘yukta vairagya’ kāre bale prabhu karuna varṇana [1]

 

Un día, Sanātan Goswāmī preguntó: “¿Qué es la renuncia apropiada? ¡Oh Señor!, por favor explícalo.

 

māyāvādī bale, ‘saba kāka-viṣṭhā-sama

viṣaya jānile nyāsī haya sarvottama’ [2]

 

“Los Māyāvādīs dicen: ‘Si un sannyāsī considera que todo lo material es como heces de cuervo, entonces ellos son los mejores de los hombres.’

 

vaiṣṇavera ki kartavya jānite ichchhā kari

kṛpā kari’ ājñā kara ājñā śire dhari” [3]

 

“Quiero conocer los deberes de un Vaiṣṇava. Por favor, instrúyeme, para que pueda mantener Tus instrucciones sobre mi cabeza.”

 

prabhu bale, “vairāgya haya dui ta prakāra

‘phalgu’-‘yukta’ bhede āmi śikhāinu bāra bāra [4]

 

El Señor dijo: “Hay dos tipos de renuncia: falsa y apropiada. He enseñado la diferencia entre ellas muchas veces.”

 

karmī jñānī yabe kare nirveda āśraya

tāra chitte phalgu-vairāgya pāya duṣṭāśaya [5]

 

“Cuando los materialistas y los especuladores recurren a la apatía (hacia el mundo), la maldad de la falsa renuncia surge en sus mentes.”

 

Hay karmīs (materialistas) y jñānīs (especuladores) a quienes les gusta mostrar a la gente que usan tilaka, etc. Ellos dicen: “Estoy abandonando todo”, y se van a la selva, pero: ¿En verdad quieren ir a la selva, al bosque? “¡Sus estómagos irán con ustedes! Piensen en lo difícil que sería mantener el cuerpo allí”. Hay karmīs, jñānīs, nirvādīs, o brahmavādīs, pero todo esto es maldad, todo es duṣṭāśaya.

 

saṁsārete tuchchha-buddhi āsiyā takhana

jaḍa-viparīta dharme kare pravartana [6]

 

“Ellos desarrollan la mentalidad de que el saṁsāra es insignificante y comienzan a oponerse a la naturaleza material.”

 

kṛṣṇa-sevā sādhu-sevā ātma-rasāsvāda

jaḍa-viparīta dharme pāya nitānta avasāda [7]

 

“El servicio a Krishna y a los sādhus es deleitable para el alma. Por simplemente oponerse a la naturaleza material, terminarán completamente desanimados.”

 

phalgu-vairāgīra mana sadā śuṣka rasa-hīna

nāma-rūpa-guṇa-līlā nā haya samīchīna [8]

 

“La mente de un falso renunciante es siempre árida e insatisfecha. No es apta para el Nombre, la Forma, las Cualidades y los Pasatiempos del Señor.”

 

Mahāprabhu le enseñó esto a Sanātan Goswāmī y está registrado en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta. Eso es phalgu-vairāgya.

 

 Devoto: ¿Es similar a bhukti o mukti?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: No, no hay ni bhukti, ni mukti en phalgu-vairagya — no hay nada allí.

 

yukta-vairāgīra bhakti haya ta’ sulabha

kṛṣṇa-bhakti-pūta viṣaya tāra ghaṭe saba [9]

 

“Un renunciante apropiado alcanza fácilmente la devoción: todo lo que hacen es purificado por la devoción a Krishna.”

 

Los renunciantes apropiados tienen cosas materiales, dinero, etc., pero utilizan todas las cosas materiales para el servicio al Señor.

 

prakṛtira jaḍa-dharma tāra chitta chhāḍe anāyāse

chit-āśraye maje śīghra aprākṛta bhakti-rase [10]

 

“Su corazón abandona fácilmente la naturaleza opaca de la materia y, abrigado en el espíritu, rápidamente comienza a saborear la alegría de la devoción supramundana.”

 

bhakti-yoge śrī-kṛṣṇera prasannatā paya

‘na me bhaktaḥ praṇaśyati’, pratijñā jānāya [11]

 

“Ellos alcanzan el favor de Śrī Krishna a través de la práctica de la devoción y entonces proclaman la promesa de Krishna: ‘Na Me bhaktaḥ praṇaśyati: Mi devoto nunca es vencido’.”

 

prasanna ha-iyā kṛṣṇa yāre kṛpā kare

sei jana dhanya ei saṁsāra-bhitare [12]

 

“Aquellos con quien Krishna está complacido y bendice son realmente afortunados incluso en este mundo.”

 

golokera parama bhāva tāra chitte sphure

gokule goloka pāya māyā paḍe dure [13]

 

“El humor supremo de Goloka aparece en sus corazones, ellos alcanzan Goloka en Gokula, y Māyā se aleja de ellos.”

 

¿Y qué es necesario?

 

Evitar la renuncia árida es nuestro deber  (śuṣka-vairāgya dura kara kartavya)

 

Cuando mantienen yuktā-vairāgya (renunciación apropiada) en sus corazones, la renuncia árida se aleja. Hay muchos templos y muchas facilidades, pero a algunos no les gusta hacer servicio y prefieren quedarse en la selva.

 

ore bhāi śuṣka-vairāgya ebe dūra kara

yukta-vairāgya āni’ sadā hṛdayete dhara [14]

 

“¡Oh hermano!, de ahora en adelante, evita la renunciación árida. Trae la renuncia apropiada a tu corazón y mantenla allí para siempre.”

 

viṣaya chhāḍiya bhāi kothā yābe bala

vane yābe, sekhāne viṣaya-jañjāla [15]

 

“Hermano, dime, después de abandonar los asuntos mundanos, ¿adónde irás? Irás al bosque y allí también encontrarás problemas mundanos.

 

peṭa tomāra saṅge yābe, dehera rakṣane

kata leṭhā habe tāhā bhebe dekha mane [16]

 

“Tu estómago irá contigo; piensa en lo difícil que será mantener tu cuerpo allí.”

 

akāraṇe jīvanera śighra habe kṣaya

marile kemane āra māyā karbe jaya [17]

 

“Innecesariamente, tu vida terminará rápidamente, y si mueres, ¿cómo conquistarás a māyā?”

 

O, quizás no mueras, pero entonces dice aquí:

 

“Incluso si no mueres, seguirás debilitándote, y si como resultado pierdes tu conocimiento, ¿qué beneficio obtendrás de esto? [18]

 

Estas palabras son las enseñanzas de Mahāprabhu a Sanātan Goswāmī. Si le dicen esto a la gente en Nabadwīp, se van, “¡হায়, হায়! ¡Haya, haya!” [Sienten remordimiento].

 

Luego dice:

 

Por lo tanto, la renuncia apropiada es nuestro deber.

 

ghare basi’ sadā kāla kṛṣna-nāma lañā

yathā-yogya-viṣaya bhuñja, anāsakta hañā [19]

 

“Quédate en casa y siempre canta el Nombre de Krishna. Tanto como sea necesario, interactúa con el mundo, permaneciendo desapegado.”

 

“yathā-yogya” ei śabda duṭīra marmārtha bujhe laha

kapaṭārtha lañā yena dehārāmi nā ha [20]

 

Mahāprabhu dice: “Yo estoy diciendo ‘según sea necesario, interactúa con el mundo, permaneciendo desapegado’, pero deben entender el significado de ‘según sea necesario’.”

 

“Entiendan los dos significados de la frase ‘según sea necesario’ de modo que no acepten el falso significado y se vuelvan sensualistas.” [20]

 

¿Saben lo que es un sensualista? Alguien que come comida extravagante, que se viste con ropa de lujo, que acapara dinero, que está apegado a la compañía de las mujeres, y que trabaja duro para tener un lugar elegante donde dormir.

 

śuddha-bhaktira anukūla kara aṅgīkāra

śuddha-bhaktira pratikūla kara asvīkāra [21]

 

“Acepta todo lo favorable a la devoción pura, y rechaza todo lo desfavorable a la devoción pura.”

 

marmārtha chhāḍiya yebā śabda artha kare

rasera vaśe dehārāmi kapaṭa mārga dhare [22]

 

“Los que rechazan este significado y malinterpretan la frase son sensualistas controlados por placeres, ellos siguen el camino del engaño.”

 

Kapaṭa’ significa ‘engaño’, algunas personas se ponen tilaka, cantan sus cuentas, pero todo es engaño. Yo he dicho antes:

 

“gorāra āmi, gorāra āmi” mukhe balile nāhi chale

gorāra āchāra, gorāra vichāra la-ile phala phale [6]

 

loka dekhāna gorā bhajā tilaka mātra dhari’

gopanete atyāchāra gorā dhare churi [7]

 

“Sólo diciendo: “¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!”, no pasará nada. Sólo cuando sigan las prácticas y los conceptos de Gorā van a conseguir el resultado apropiado.” “Demuestras al mundo que sirves a Gorā simplemente llevando tilaka, pero secretamente te portas mal. ¡Gorā te atrapará, ladrón!”

 

Luego dice aquí:

 

bhāla khāya, bhāla pare, kare bahu dhanārjana

yoṣit-saṅge rata hañā phire rātra-dina

bhāla śayyā aṭṭālikā khonje arvāchīna [23]

 

“Comen comida extravagante, usan ropa de lujo, y acumulan inmensas riquezas. Apegados a la compañía de mujeres, tales tontos deambulan noche y día en busca de una mansión con una cama de lujo.”

 

deha-yātrāra upayogī nitānta prayojana

viṣaya svīkāra kari’ kara dehera rakṣaṇa [24]

 

“En lugar de todo esto, mantengan el cuerpo mediante la aceptación de las cosas que son adecuadas y realmente necesarias para su preservación.”

 

sāttvika sevana kara āsaba varjana

sarva-bhūte dayā kari’ kara uchcha sankīrttana [25]

 

“Coman alimentos en la modalidad de la bondad y rechacen los intoxicantes. Sean amables con todos los seres y en voz alta canten el Nombre.”

 

deva-sevā chhala kari’ viṣaya nāhi kara

viṣayete rāga-dvesa sadā parihara [26]

 

“No se involucren en asuntos mundanos con el pretexto de adorar a la Deidad, y siempre eviten el apego y la aversión a los asuntos mundanos.”

 

para-hiṁsa kapaṭatā anya sane vaira

kabhu nāhi kara bhāi yadi mora vākya dhara [27]

 

“Nunca te comportes envidiosamente, engañosamente u hostilmente con los demás, hermano, si quieres sigue Mi consejo.”

 

¡Estas son las enseñanzas de Mahāprabhu!

 

nirjana sudṛḍha bhakti kara ālochana

kṛṣṇa-sevāra sambandhe dina karaha yāpana [28]

 

“Conversa acerca de la devoción resuelta en el aislamiento, y pasa tus días ocupado en el servicio de Krishna.”

 

maṭha mandira dālāna bāḍīra nā kara prayāsa

artha thāke kara bhāi yemana abhilāṣa [29]

 

“No te esfuerces en hacer monasterios, templos o casas grandes, pero si tienes riqueza, hermano, entonces puedes hacerlos, como desees.”

 

Yo tengo dinero, por eso estoy haciendo muchos templos: “Tienen riqueza entonces hagan lo que deseen”. Krishna está dándome dinero. Yo sólo necesito un poco de arroz y alu-bhaja, ¿qué voy a hacer con todo ese dinero? Por lo tanto, lo uso para Krishna.

 

artha nāi tabe mātra sāttvika sevā kara

jala-tulasī diyā giridhārīke vakṣe dhara [30]

 

Estas son las enseñanzas de Mahāprabhu a Sanātan Goswāmī:

 

“Si no tienes riqueza entonces simplemente realiza la adoración pura. Ofrece agua y Tulasī a Giridhārī y mantenlo en tu pecho”. [30]

 

bhāvete kandiya bala, “āmi ta’ tomara

tava pāda-padma chitte rahuka āmāra” [31]

 

“Llorando con amor, ruego, ‘Yo soy tuyo. Que Tus pies de loto permanezcan en mi corazón.”

 

vaiṣṇave ādara kara prasādādi diyā

artha nāi dainya-vākye toṣa minati kariyā [32]

 

“Honra a los Vaiṣṇavas con prasād y otros remanentes. Si no tienes riquezas, entonces satisfácelos sumisamente con palabras humildes.”

 

parijana parikara kṛṣṇa-dāsa-dāsī

ātma-sama pālane ha-ibe miṣṭa-bhāṣī [33]

 

“Considera a tus amigos y familiares como sirvientes de Krishna, cuida de ellos así como cuidas de ti mismo, y háblales con dulzura.”

 

Tienen que amar a los demás tanto como a ustedes mismos. Recuérdenlo. Vean a los demás como sirvientes y sirvientas de Krishna: “Cuídenlos así como cuidan de ustedes mismos y hablen con ellos con dulzura.”

 

¿Cuál es el deber del yukta-vairāgī?

 

smaraṇa-kīrtana-sevā sarva-bhūte dayā

ei ta’ karibe yukta vairāgī ha-iyā [34]

 

“Recordar, glorificar y servir al Señor, y ser amable con todos los seres. Haz todo esto como un renunciante apropiado.”

 

Tanto como ustedes son amables y cariñosos hacia ustedes mismos, sean amables y amorosos hacia los demás.

 

śoka-moha chhāḍa bhāi nāma kara nirantara”

jagāi bale, “e-bhāva gaurera sane mora kondala vistara” [36]

 

“Hermano, abandona todo el lamento y la perplejidad, y canta siempre el Nombre”. Jagāi dice: “Tengo muchas discusiones con Gaura acerca de esto.”

 

Jagadānanda Paṇḍit dice: “Cuando le doy a Gaura mucha comida o cuando le doy mucha ropa buena, peleamos por ese asunto.”

 

 

¡Jay Śrīla Guru Mahārāj kī jay!

             ___________________________________

 

 

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/SAchM-1503xx-PremaVivarta-Chapter9ProperRenunciation.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

                   Ānanda Kṛṣṇa Dās

 

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