Riqueza Interior

 Por Su Divina, Gracia Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Siliguri,          

22 de Mayo 2018, parte 7

 

 

 ...Otra cosa es que deben ser un sadhu, no pretender ser un sadhu. Es muy difícil ser un sadhu, y es muy fácil pretender ser un sadhu. ¿Entienden lo que significa un sadhu? Alguien que lleva puesta una ropa de renunciante, etc. Pueden ver a muchas de esas personas en el mundo.

 

Supongamos que me pongo el uniforme de un policía y tomo un arma, ¿me convierto en policía? Seré un falso policía. De la misma manera, también hay falsos sadhus en este mundo, y todos deben tener cuidado con ellos. Si alguien tiene un accidente automovilístico, algunos vidrios se rompen y se esparcen por el suelo, y ustedes pasan en un automóvil; viendo estos trozos de vidrio brillando al sol, piensan que son diamantes, entonces detienen el auto y recogen un poco con su mano. ¿Qué pasa entonces? Si toman vidrio en su mano, ¿no se cortarán la mano? Eso pasará. De la misma manera, si van con tales sadhus falsos, eso será inauspicioso en su vida y su religión será destruida. Ellos son una trampa en el camino al Señor. Tales sadhus están por todo el mundo, se ponen tilak, mala (cuentas), se ven como un verdadero sadhu. Se visten como un sadhu, pero en su interior están llenos de envidia e insinceridad, de falsa renunciación. Por eso se dice: debes ser un sadhu, no pretender ser un sadhu.

 

También se dice, debes pretender que estás viviendo en una familia, pero no debes vivir una vida familiar. Supongamos que tienen una familia. Deben permanecer en su familia mostrando que viven con ellos, pero internamente no deben tener apego por ellos, deben tener más apego al Señor. Siempre canten el Santo Nombre, y verán que ese humor vendrá a ustedes; obtendrán el beneficio supremo. Se nos aconseja vivir en una familia externamente, pero se nos prohíbe vivir una vida familiar. Hay que vivir siempre recordando esto.

 

La naturaleza de un sadhu es

 

তৃণাদপি সুনীচেন তরোরিব সহিষ্ণুনা

অমানিনা মানদেন কীর্ত্তনীয়ঃ সদা হরিঃ

 

trnad api sunichena taror api sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

 

"Uno que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, que honra a los demás sin desear esto para sí mismo, está calificado para cantar siempre el Santo Nombre de Krishna."

(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 6.239)

 

Siempre deben cantar, en todo momento, el Santo Nombre. Todos ustedes han oído hablar de Vasudev Vipra. ¿Cómo vivía? Deben escuchar esto con su corazón.

 

Vasudev Vipra tenía gusanos en la piel - tenía lepra. Los gusanos se comían su carne y se caían de las llagas de su cuerpo, pero él los recogía y los volvía a poner en las llagas. Pensaba: "Este cuerpo podrido será quemado un día en el Ganges o en el Yamuna, así que si estos gusanos están felices de comerse mi cuerpo, que lo hagan, déjenme soportar la lucha."

 

Debemos tener ese tipo de paciencia, de indulgencia, debemos tener ese tipo de tolerancia. Oh Señor, ¿cuándo llegará ese día?

 

তৃণাধিক হীন কবে নিজে মানি

সহিষ্ণুতা-গুণ হৃদয়েতে আনি'

 

trnadhika hina kabe nije mani

sahisnuta-guna hrdayete ani'

 

"¿Cuándo sentiré que soy más bajo que una brizna de hierba, cuándo traeré la cualidad de la tolerancia a mi corazón?"

('Kabe habe bolo, se dina amar?' De Srila Bhakti Vinod Thakur)

 

"¿Cuándo será mía la cualidad de la tolerancia, oh Señor? Por favor dime, ¿cuándo llegará ese día?" Srila Bhaktivinod Thakur escribe esto. ¿Cuándo el Señor me dará la capacidad de tolerar? Siempre debemos pensar en esto. Es necesario tolerar, de lo contrario no obtendrán ningún resultado. Siempre toleren, siempre sean pacientes.

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 Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2018/180522-InnerWealth.php

     Traducido por: Mohita Krishna das

 

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