Riqueza y Gloria de los Vaiṣṇavas

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

Mañana, 12 de Diciembre 2010

 

 

বৈষ্ণবের গুণ-গান করিলে জীবের ত্রাণ

শুনিয়াছি সাধুগুরুমুখে

vaiṣṇavera guṇa-gāna karile jīvera trāṇa

śuniyāchhi sṣdhu-guru-mukhe

(‘Jayare jayare jaya paramahaṁsa mahāśaya’)

 

“Cantar las glorias de los Vaiṣṇavas rescata y protege al alma jīva. Yo escuché esto de la boca de los sādhus y de mi Guru.”

 

Si le damos algún honor, un poco de glorificación a los Vaiṣṇavas, en realidad es para nuestro beneficio. Es para nuestro propio beneficio que hacemos algunas ceremonias, festivales, glorificando a los Vaiṣṇavas. Es necesario para nuestra vida espiritual, y es una de las bhaktyaṅgas, uno de los procesos de práctica. Es por eso que hacemos festivales de desaparición y aparición de los Vaiṣṇavas, y a veces también ponemos sus nombres en el panjika, calendario.

 

Antes había un brahmachārī llamado Ajit Kṛṣṇa Brahmachārī. Param Guru Mahārāj, Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, lo amaba mucho, y él era un muy buen brahmachārī, pero partió aquí. Sucedió hace muchos años. Era un muy buen sirviente; a veces cocinaba, a veces hacía pūjā, y así sucesivamente, lo hacía todo solo. Śrīla Śrīdhar Mahārāj puso su nombre y su día de desaparición en el calendario (panjika).

 

Antes, había muchos sirvientes. Rama Didi y Shankari Didi también hicieron mucho, ahora lo que está sucediendo es un poco artificial. Antes, cuando el arroz con cáscara venía del campo, lo hervían y hacían el arroz ellos mismos. Ahora nadie lo hace—ahora ellos lo venden con cáscara para comprar arroz—porque no hay nadie para hacer esto. ¿Quién se esforzará aquí? Pero antes lo hacían; servían al templo con el corazón y el alma.

 

Gurudev también dice que todo el mundo hace servicio, pero pocas personas tienen apego al servicio; pero el apego al servicio es necesario.

 

বিষয়ে যে প্রীতি এবে আছয়ে আমার

সেই মত প্রীতি হউক চরণে তোমার

viṣaye ye prīti ebe āchhaye āmāra

sei-mata prīti hauk charaṇe tomāra

(Gītāvalī, 4.5, Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

 

“¡Que yo pueda tener el mismo afecto y atracción por Tus pies que el que ahora tengo por las cosas materiales!”

 

Esa clase de amor y afecto debe estar por las Deidades y el Señor. ¿Qué tipo de afecto es ese? Ustedes tienen afecto material por sus hijos, sus parientes, pero si el mismo tipo de afecto viene en relación a su Guru, al Señor, entonces podrán entender que la devoción se acerca.

 

Esto depende de la fe: “শ্রদ্ধা-অনুসারী ভক্তি-অধিকারী, śraddhā-anusārī bhakti-adhikārī”. (Cc. 2.22.64) Hay cuatro tipos de fe—kamala śraddhā, taraṅgā śraddhā, dṛḍha śraddhā, sudṛḍha śraddhā (fe tierna, fe como olas, una fe fuerte, y la fe más fuerte). Hay muchas clases de fe, y la fe es necesaria. “তটস্থ হঞা বিচারিলে আছে তর-তম, tata-stha hana vicharile, achhe tara-tama—hay niveles más bajos y más altos”. (Cc, 2.8.83) Podrán entender su calificación de acuerdo a su fe.

 

En esta era de Kali, sin embargo, es difícil llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que les ayudan a llegar a la conciencia de Kṛṣṇa son sus amigos de verdad, pero es raro encontrar esa clase de amigo, y ese tipo de amigo es necesario, si conseguimos asociación de ese tipo de amigo, entonces podremos fácilmente obtener beneficio en nuestra vida espiritual.

 

Además no toda madre, no todo padre es ese tipo de amigo. Cada padre quiere que su hijo sea un gran erudito, un gran ingeniero, un gran médico, un gran profesor o un gran abogado, pero ¿qué padre quiere que su hijo se convierta en un devoto, en un brahmachārī? La madre de Narottam Dās Ṭhākur era así, pero esa clase de madre es rara en este mundo. La mayoría de ellos no ayudan mucho a sus hijos a acercarse a la conciencia de Kṛṣṇa.

               *************************

 

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2010/101212-VaishnavsWealthAndGlory.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

 

Tags: 

Contenido relacionado: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos