Rūpa-Śikhā: Guía Avanzada de Jardinería

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

Clase en el Samādhi-mandir

14 de Junio 2015

 

 

 [Su Divina Gracia está leyendo del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 19]

 

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja [151]

 

“Después de haber viajado por todo el universo y conseguido la misericordia del Guru, Kṛṣṇa, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional.”

 

Las almas van y vienen, van y vienen, van y vienen en este orden cíclico, y las almas afortunadas consiguen, por la misericordia del Guru y Kṛṣṇa, una semilla de la devoción, una semilla de actividades devocionales puras, bhakti-latā-bīja. Después de haber conseguido esa semilla, el alma empieza a cuidar de ella:

 

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa

śravaṇa-kīrtana-jale karaye sechana [152]

 

“El alma se convierte entonces en el jardinero, planta la semilla y luego la riega con śravaṇ y kīrtan (escuchar y cantar).”

 

El alma se convierte en un mālī, jardinero. Cuando hacen un jardín y plantan algunas semillas, entonces deben cuidar de esas semillas. Gurudev pone la semilla en su corazón, pero ustedes son los que deben cuidar de esa semilla, el Guru no la cuidará por ustedes.

 

¿Qué van a hacer? ¿Van a buscar mala asociación? ¿Van a hacer lo que es favorable a la devoción o lo que es desfavorable a la devoción? ¿Van a seguir lo que sus mentes les dice o seguirán las instrucciones de su Gurudev? Depende de ustedes.

 

Supongamos que están enfermos. Van con un doctor y el doctor (Gurudev) les da una receta, pero si no siguen la receta, si no toman la medicina, ¿cómo van a obtener alivio de la enfermedad? Por lo tanto, Gurudev les ha dado la semilla, pero tienen que cuidar de ella apropiadamente.

 

Entonces, supongamos que tienen un jardín de flores. Si no le dan agua y nutrientes a los árboles, los árboles morirán pronto. Los árboles necesitan agua. ¿Qué es el agua para el alma jīva y la semilla devocional? Śravaṇaṁ y kīrtanaṁ, oír y hacer kīrtan. ¡Esa es su agua! Así como un árbol necesita agua de verdad, su semilla devocional también necesita agua verdadera, śravaṇ y kīrtan son necesarios.

 

upajiyā bāḍe latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya

‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi’ ‘para-vyoma’ pāya [153]

 

“A medida que se nutre la enredadera de la devoción, esta penetra el universo entero, pasando Virajā, Brahmā-loka y entrando al mundo espiritual.”

 

Luego esa bhakti-latā-bīja, la semilla de la enredadera devocional, brota y finalmente se convierte en un árbol que crece muy alto.

 

Por ejemplo, pueden ver este árbol de jackfruit aquí. Para que el árbol crezca alto deberán cortar las ramas, si no se poda, el árbol no crecerá muy alto. De la misma manera, ustedes tienen muchos deseos materiales malos, que son como las ramas que impiden que el árbol crezca. Si no cortan estas ramas, se convertirán en obstáculos en su vida espiritual.

 

¿Cuáles son estas ramas?

 

kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’

bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā [158]

 

“Sin embargo, aparecerán algunas ramas no deseadas en su árbol. Ellas son los deseos de disfrute material, deseo de liberación, y así sucesivamente (son demasiado numerosos como para escribirlos todos aquí).”

 

‘niṣiddhāchāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’

‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa [159]

 

“Entre esas ramas no deseadas están las prácticas impropias, el engaño, la violencia hacia otras almas; el deseo de ganancias, de adoración, el prestigio, y así sucesivamente.”

 

Bhukti (deseos materiales), mukti (deseo de liberación), vañcha (cualquier otro deseo), y también nisiddha āchār (cosas innecesarias), jīva-himsa (matar pollos, cabras, vacas, comer huevos), kuṭīnāṭi (el engaño), labh (pensar siempre, ‘quiero algo de ganancia’), pūjā (desear que los demás te adoren), pratiṣṭhā (querer nombre y fama, desear ser una gran personalidad)—todas estas son ramas no deseadas, upaśākhā, los principales obstáculos en su vida espiritual. Debido a estos malos deseos en su corazón sus actividades devocionales no aumentarán.

 

seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya

stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya [160]

 

“Si le dan agua y nutren estas ramas, crecerán fuertes e, interfiriendo con las principales ramas de su árbol, no les dejará crecer.”

 

Aquí dice lo que pasa si no se deshacen de todos esos deseos materiales. Por ejemplo, tienen hambre hoy y piensan, ‘¡Oh!, estoy muy hambriento pero el prasādam no está tan bueno hoy. Voy a comer afuera, tengo algo de dinero, puedo ir a un hotel y conseguir algo allí”. Otro día piensan, “Quiero un poco más”, otro día otra vez, “Un poco más”, y terminan pensando: “¿Cuál es el problema? ¡Nadie me ve, puedo comer algunos huevos en el hotel!”. (Pero Aquel que tiene que verlo, lo verá, Él sabe que te escapaste a un hotel.)

 

Seka-jala significa que si cortan una rama y ponen un poco de medicina allí, saldrá otra rama. Vi en un periódico una vez que cien clases de mangos crecieron en un árbol (le cortaron una rama y pusieron allí una rama de otro árbol de mango, uniéndolos con un poco de medicina). Así que, si algún mal deseo viene a su mente, deben terminarlo allí, terminarlo en la raíz y desecharlo. Sin embargo, si le dan refugio a ese deseo, este crecerá y crecerá, la rama crecerá más y más grande, y un día sus actividades devocionales estarán arruinadas.

 

prathamei upaśākhāra karaye chedana

tabe mūla-śākhā bāḍi’ yāya vṛndāvana [161]

 

“Sólo si cortan esas ramas no deseadas en su mismo principio, las principales ramas de su árbol podrán crecer y llegar a Vṛndāvan.”

 

Cuando en ustedes aparece un deseo, deben terminarlo de inmediato. Si lo terminan de raíz, el árbol crecerá hacia Vṛndāvan.

 

Esto está escrito aquí, y ¿quién lo está diciendo? Mahāprabhu le está diciendo esto a Śrīla Rūpa Goswāmī.

 

‘prema-phala’ pāki’ paḍe, mālī āsvādaya

latā avalambi’ mālī ‘kalpa-vṛkṣa’ pāya [162]

 

“Cuando la fruta madura del árbol, prema, cae del árbol, el jardinero viene a probarla, su árbol se convierte entonces en un kalpa-vṛkṣa, un árbol de los deseos trascendental.”

 

¡Entonces el mālī, el jardinero, obtiene un árbol benedictino!

 

tāhāṅ sei kalpa-vṛkṣera karaye sevana

sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana [163]

 

“Él sirve entonces ese árbol que concede los deseos y con mucha alegría llega a saborear el néctar de su fruto: el amor divino.”

 

eita parama-phala ‘parama-puruṣārtha’

yāṅra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha [164]

 

“Este fruto supremo es el sentido último de la vida humana, al lado de él, las cuatro metas de la vida material (la religión, la riqueza, el disfrute, la liberación) simplemente son insignificantes.”

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150614-RupaSikha-GardeningGuide.php

   Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās y Rohini Nandana Dās

 

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