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Lectura en 12 Min.

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Kolkata, programa de prédica
16 de Enero 2021, parte 15

Cuando Mahaprabhu llegó a la casa de Sri Advaita Prabhu, al tercer día después de tomar sannyas, Él comió por primera vez (después de tomar sannyas). Pronto, Sachi Mata también fue allí para verlo, pero Visnupriya Devi no llegó—pueden darse cuenta de cuánto ella fue capaz de tolerar. Ella no fue a ver a Mahaprabhu. En el día de vasanta-panchami, muchos observan Saraswati Puja, pero nosotros observamos el día de aparición de Sri Visnupriya Devi. Ella renunció a mucho en su vida. Si ella no hubiese dado a Mahaprabhu al mundo, entonces ¿cómo habríamos conocido a Mahaprabhu? Ella entregó a Mahaprabhu a todas las almas jiva de este mundo. Después que Mahaprabhu se fue de casa y tomó sannyas, ella se quedaba en casa cantando el Nombre de Mahaprabhu, el Nombre del Pancha-tattva y el maha-mantra, y mientras lo hacía, con cada maha-mantra guardaba un grano de arroz; al final, cocinaba el arroz que había guardado de esta manera cada día, y lo tomaba con un poco de sal. Así es como vivía Sri Visnupriya Devi.

শুন শুন নিত্যানন্দ, শুন হরিদাস ।
সর্ব্বত্র আমার আজ্ঞা করহ প্রকাশ ॥
প্রতি ঘরে ঘরে গিয়া কর এই ভিক্ষা ।
‘বল কৃষ্ণ, ভজ কৃষ্ণ, কর কৃষ্ণ শিক্ষা’ ॥

suna suna nityananda, suna haridasa
sarvatra amara ajna karaha prakasa
prati ghare ghare giya kara ei bhiksa
'bala krsna, bhaja krsna, kara krsna-siksa'

"¡Escucha, escucha, Nityananda! ¡Escucha, Haridasa! ¡Haz que Mi orden sea conocida en todas partes! Ve de casa en casa y ruega a todos los residentes: 'Por favor, canta El Nombre de Krishna, adora a Krishna y practica lo que Krishna enseña'".

(Sri Chaitanya-bhagavat, 2.13.8-9)

Mahaprabhu les ordenó: "¡Prediquen acerca de Krishna en este mundo!", pero Nityananda Prabhu pensó: "¿Quién comprenderá a Krishna en este mundo? ¿Quién comprenderá el amor por Krishna? ¿Quién comprenderá el amor de las gopis ? ¡Este es un concepto tan elevado!". Mahaprabhu reveló el estado de ánimo de separación en este mundo. ¡Las gopis amaban tanto a Krishna que incluso dieron el polvo de sus pies por Él sin pensarlo dos veces! ¿Qué haríamos? Adoramos a Krishna, entonces, ¿cómo le daríamos el polvo de nuestros pies? No lo haríamos; pero las gopis se entregaron hasta el punto de dar el polvo de sus pies, pensando: "Deja que nuestras piernas se pudran, deja que nuestras piernas se caigan mientras nuestro Señor esté bien y feliz".

আত্মেন্দ্রিয়প্রীতি-বাঞ্ছা—তারে বলি 'কাম' ।
কষ্ণেন্দ্রিয়প্রীতি-ইচ্ছা ধরে 'প্রেম' নাম ॥

atmendriya-priti-vancha—tare bali 'kama'
krsnendriya-priti-ichchha dhare 'prema' nama

"El deseo de complacer los propios sentidos es kama (lujuria), pero el deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema (amor)".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 4.165)

Kama (deseo, lujuria) significa pensar en tu propia felicidad y disfrute, pero prema (amor trascendental) significa pensar en la felicidad del Señor, en la felicidad de Gurudev. El problema es que nunca pensamos: "¿Qué hace feliz a Gurudev?", solo pensamos en nuestra propia felicidad. Escribí en el Sri Upades 4 que siempre hacemos del Señor nuestro servidor: "Dame esto", "dame aquello". La gente reza: " Dhanam dehi, vidyam dehi, rupam dehi, variam dehi, kavitam dehi, sundarim dehi. Dame riqueza, dame conocimiento, hazme hermoso, dame una buena esposa, hazme poeta, dame una novia hermosa" etc. Siempre pensamos "dame", "dame", "dame". Ustedes deben haber visto a un señor y su esposa que vinieron hoy; oran: "Que vivamos en felicidad y paz", pero nunca piensan en la felicidad del Señor. Es por eso que pensar en la propia felicidad no es prema—es kama. Prema significa pensar en la felicidad del Señor. Hacemos algo, y parece servicio, pero si no lo hacen por orden de Gurudev, entonces es karma. ¿Cuál es el resultado de hacer karma? Si hacen karma, tendrán que caer en el cautiverio material, y el resultado del cautiverio material es sufrir en el infierno. Es por eso que muchas personas vienen al templo pero luego se van; terminan haciendo otros arreglos por sí mismos o piensan en irse al extranjero. Por eso el karma conduce al cautiverio material, y el resultado del cautiverio material es el sufrimiento en el infierno. Siempre tengan cuidado de no hacer karma en lugar de servicio. No hagan del Señor su sirviente.

En el momento de Durga Puja, se puede escuchar a la gente cantando en los micrófonos: "Dhanam dehi, vidyam dehi, rupam dehi,varyam dehi, kavitam dehi, sundarim dehi (dame riqueza, dame conocimiento, hazme hermoso, dame un buena esposa, hazme poeta, dame una novia hermosa)” etc. Sin embargo, Mahaprabhu dijo:

ন ধনং ন জনং ন সুন্দরীং কবিতাং বা জগদীশ কাময়ে ।
মম জন্মনি জন্মনীশ্বরে ভবতাদ্ভক্তিরহৈতুকী ত্বয়ি ॥

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

"Yo no quiero riqueza, no quiero conocimiento, no quiero belleza, no quiero ser un poeta. Sólo quiero devoción sin causa a Tus pies de loto. Dame esa clase de devoción a Tus pies de loto para que pueda hacer Tu servicio vida tras vida".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 20.29)

"No quiero dinero, no quiero una esposa hermosa. ¿Qué quiero? Sea cual sea el nacimiento que tenga, solo quiero tener devoción a Tus santos pies". Sólo debemos orar por devoción. La gente acude a las Deidades, da un soborno de diez rupias y dice: "Dame esto". ¡Convierten al Señor en alguien que recibe sobornos! Nunca hagan eso. Siempre practiquen la conciencia de Krishna. Además, ni siquiera queremos el cielo.

নাহি মাগি দেহসুখ বিদ্যা ধন জন ॥
নাহি মাগি স্বর্গ আর মোক্ষ নাহি মাগি ।
না করি প্রার্থনা কোন বিভূতির লাগি ॥

nahi magi deha-sukha, vidya, dhana, jana
nahi magi svarga ara moksa nahi magi
na kari prarthana kona vibhutira lagi

'No deseo felicidad corporal, conocimiento, riqueza o amigos. No deseo alcanzar el cielo ni la liberación, ni oro por ningún poder sobrenatural'.

(Sri Siksastakam Giti, Srila Bhaktivinod Thakur)

No queremos ir al cielo, no queremos alcanzar la liberación. Si vas al cielo, tendrás que volver de allí; vienes al cielo cuando acumulas punya (mérito piadoso), pero cuando este punya está agotado, tendrás que volver de nuevo al mundo material. Es lo mismo que el encarcelamiento: cuantos más delitos cometas, más larga será tu sentencia (cuantos menos delitos cometas, más corta será tu sentencia), pero un día tendrás que salir. Por ejemplo, si robas, te dan medio año en prisión, pero si matas a alguien, te pueden dar doce años allí. En cualquier caso, tendrás que volver. Entonces, ya sea que vayas al infierno o al cielo, igual tendrás que volver aquí. Por lo tanto, los devotos del Señor no quieren ningún cielo—solo desean tener devoción. Si tienen devoción, podrán volver a su propio hogar. No es una vida feliz vivir siempre en una casa alquilada. ¿A quién le gustaría? Vives en una casa alquilada durante seis meses, ocurre algún problema, y te mudas a otra casa alquilada; luego vuelve a ocurrir algún problema, y ​​de nuevo tienes que mudarte a otra casa alquilada, y así sucesivamente. Así es como a veces nacemos en Rusia, a veces en Londres, otras veces en América; nacemos en casa de un brahmana, en una casa musulmana, a veces en una familia de ksatriyas, otras en familia de vaisyas; a veces nacemos en Pakistán o Bangladesh, en alguna familia musulmana. ¡Quién sabe dónde hemos nacido antes! Cuando sigan cambiando de casa así, aunque no tengan dinero, pensarán: "¡Mejor hago una choza sencilla y me voy a vivir allí, pero será mi propia casa!". Debemos volver a nuestra propia casa. ¿Eh dónde está ese hogar? Está en Goloka Vrindavan. ¿Entienden lo que digo? Si no entienden algo, pueden hacer preguntas.

Piensen siempre en lo que les he dicho. Esta es la práctica de la conciencia de Krishna. Nadie quiere vivir en un lugar alquilado, todos quieren tener una vida estable. Viven en este mundo ahora mientras están destinados a hacerlo, pero una vez que dejen este cuerpo, sus hijos y familias se desharán rápidamente del cuerpo antes de que comience a descomponerse y oler mal.

smasane sarira mama padiya rahibe
bihanga-patanga taya vihara karibe

Mi cuerpo descansará en el crematorio. Allí los pájaros e insectos lo disfrutarán.

(Sri Kalyan-kalpataru, Srila Bhaktivinod Thakur)

Siempre recuerden esto. Entonces, ¿alguien tiene alguna pregunta? Una dama pidió contar una historia sobre Indra, ¡pero incluso Indra, el Rey del Cielo, tuvo que convertirse en cerdo! Fue maldecido por su Guru. Los Gurus Vaisnavas nunca maldicen a nadie—solo los gurus de los semidioses y demonios pueden maldecir a alguien. Si alguien te dice: "Te maldigo", no es un guru. Entonces, cuando Brihaspati, el guru de los semidioses, maldijo a Indra, el Rey del Cielo, que vivía rodeado de hermosos ángeles, tuvo que olvidarse de todo, incluso de su propio guru, y nacer como un cerdo. Cuando Indra lo escuchó, comenzó a llorar y Brahma le prometió que lo ayudaría. Él dijo: "Cuando nazcas como un cerdo, vendré a ayudarte y debes hacer lo que te diga". Indra estuvo de acuerdo: "Sí, sí, haré lo que digas". Luego, Indra nació como un cerdo y vivió entre un montón de heces, disfrutando y comiendo todo el tiempo. Cuando Brahma se acercó a él, se horrorizó: "¿Qué estás comiendo? ¡Solías beber néctar y, ¿ahora estás comiendo este excremento?!". Pero eso es lo que comen los cerdos. Si le dan a un cerdo un plato de buen panir, ¿se lo comerá? No lo hará, pero si le dan un balde de heces, se lo comerá feliz. Entonces, Indra estaba disfrutando y comiendo, comiendo y comiendo heces. Brahma se acercó a él y le dijo: "¡Oye, escúchame!". Indra lo ignoró: "¡Estoy ocupado!".

Ya saben, cuando se va a la estación de Howrah, tratas de darle a la gente un libro para leer: "Toma, llévate este libro por diez rupias", pero te ignoran y dicen: "¡No tengo tiempo! ¡No tengo tiempo!". Siempre están huyendo, corriendo detrás del dinero. Estamos tan ocupados todo el día: comemos, dormimos y trabajamos, y siempre nos preocupamos: "¿Qué voy a comer? ¿Qué me pondré? ¿Dónde dormiré?". El Señor nos ha enviado a este mundo, y al Señor no le falta el alimento. Deben tener fe en esto. ¡Es necesario trabajar, pero también es necesario recordar al Señor!, sin embargo, la gente se olvida del Señor, que es el Creador de todo en este mundo, y sólo corren detrás del dinero.

Entonces, Brahma dejó solo a Indra y regresó doce años después. Solo después de que Brahma mató a todos sus hijos (también cerdos), Indra finalmente escuchó a Brahma. Brahma le explicó todo:

"¡Eras Indra antes!".

"Oh, ¿cómo se ve Indra?".

Brahma sacó su kumandala y vertió un poco de agua, e Indra vio su forma original. Indra dijo: "¡Oh, qué forma tan hermosa! ¿Yo fui este Indra? ¡Era tan hermoso!".

Después de que Indra escuchó lo que Brahma tenía que decir, recordó todo y nuevamente recuperó su nacimiento como Indra. Es posible que también hayan oído la historia de un niño semidiós que cortó las rastas de Durvasa Muni; también fue maldecido y tuvo que nacer como un cocodrilo. Cuando hacemos el parikrama a Nabadwip Dham, contamos este pasatiempo. Al final, cuando ese cocodrilo escuchó a Mahaprabhu cantar el Santo Nombre, nuevamente recuperó su cuerpo de semidiós.

¡Jay Srila Guru Maharaj ki jay!

Cantaré un kirtan más y terminaré. [Su Divina Gracia canta 'Hari Haraye Nama Krishna' y concluye la clase].

 

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Publicado originalmente en inglés en:
   Way Out