Sanātan-Śikhā: Abandonando Intenciones Posteriores

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

22 de Junio 2015

 

 

 [Su Divina Gracia está leyendo del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 22:]

 

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra [31]

 

“Kṛṣṇa es como el sol, Māyā es como la oscuridad. Māyā no tiene derecho a estar donde Kṛṣṇa está.”

 

Donde está Kṛṣṇa, se compara con el sol, y donde está Māyā, es comparado con la oscuridad. Donde está Kṛṣṇa, no hay oscuridad—la oscuridad no tiene derecho a estar allí.

 

‘kṛṣṇa, tomāra haṅa’ yadi bale eka-bāra

māyā-bandha haite kṛṣṇa tāre kare pāra [33]

 

“Si alguien sólo una vez dice, ‘¡Kṛṣṇa, soy tuyo!’, Kṛṣṇa le libera de la esclavitud de Māyā.”

 

Tenemos que rendirnos, “¡Kṛṣṇa, soy tuyo! ¡Yo soy tu sirviente!”. Significa: “Yo soy tu cabra: Puedes cortar mi cola, cuello, cabeza, pierna, o lo que quieras, es asunto Tuyo. Me he entregado a Ti, y te estoy dando todo (mi cuerpo, mi mente, mi corazón), y depende de Ti ahora decidir lo que harás conmigo—depende de Ti lo que harás con mi cuerpo, lo que harás con mi mente, y lo que harás con mi corazón. Tú me has dado manos para hacer Tu servicio; Tú me diste ojos para ver Tu forma, y así sucesivamente. Estoy entregándote todo”. Debemos decir esto desde nuestro corazón, sin hipocresía o engaño.

 

লোক দেখান গোরা ভজা তিলক মাত্র ধরি

গোপনেতে অত্যাচার গোরা ধরে চুরি

 

loka dekhāna gorā bhajā tilaka mātra dhari’

gopanete atyāchāra gorā dhare churi

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.7)

 

“Muestras al mundo que sirves a Gorā simplemente llevando tilak pero secretamente te portas mal. ¡Gorā te atrapará, ladrón!”

 

Dicen siempre que son devotos de Gorā, pero no siguen Sus conceptos ni Sus consejos,

 

গোরার আমি, গোরার আমি”  মুখে বলিলে নাহি চলে

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে

 

“gorāra āmi, gorāra āmi” mukhe balile nāhi chale

gorāra āchāra, gorāra vichāra la-ile phala phale

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

 

“Simplemente diciendo: ‘¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!’, no servirá de nada. Sólo cuando sigan las prácticas de Gorā y el concepto de Gorā conseguirán el resultado apropiado.”

 

bhukti-mukti-siddhi-kāmī ‘subuddhi’ yadi haya

gāḍha-bhakti-yoge tabe kṛṣṇere bhajaya [35]

 

“Si aquellos que quieren disfrutar, obtener la liberación o algunos poderes místicos, obtienen buena inteligencia y practican la conciencia de Kṛṣṇa intensamente, ellos reciben el servicio a Kṛṣṇa.”

 

Guru Mahārāj dijo que cuatro tipos de personas se acercan al Maṭh: arta (আর্ত, los afligidos), artharthi (অর্থার্থী, los pobres), jijñāsu (জিজ্ঞাসু, los curiosos), jñānī (জ্ঞানী, los buscadores de conocimiento). Algunos de ellos quieren conseguir la liberación (mukti-kami), algunos quieren obtener disfrute (bhukti-kami), algunos quieren obtener algún tipo de opulencia (siddhi-kami), pero dice en este śloka (verso) que si tienen alguna buena inteligencia, si siguen y practican la conciencia de Kṛṣṇa, entonces ellos también pueden adorar a Kṛṣṇa, pueden llegar a servir a Kṛṣṇa.

 

Si tienen una fuerte devoción por Kṛṣṇa, su servicio no puede ser eliminado: si tienen un fuerte sentido común, una fuerte devoción por Kṛṣṇa, entonces nunca van a dejar su servicio y su servicio tampoco nunca les dejará, siempre estará con ustedes.

 

Una vez, el pūjārī de un templo quería ir a Vṛndāvan. Él vino con Gurudev y le preguntó:

 

“Gurudev, quiero ir a Vṛndāvan ahora.”

 

“¿A Vṛndāvan?”

 

“Sí, Mahārāj.”

 

“Eres muy cruel. ¿Quién va a cuidar de tus hijos? ¿Has arreglado para que alguien cuide de Ellos?” (Las Deidades en el templo son como niños.)

 

“Sí, arreglé algo...”

 

“Entonces puedes ir por unos días.”

 

Esto es lo que dijo Gurudev.

 

Entonces, “gadha-bhakti-yoge tabe Kṛṣṇere bhajaya”, significa también si no tienen devoción por Kṛṣṇa, no podrán hacer servicio. Kṛṣṇa bhajan significa Kṛṣṇa sevā. Bhajan no significa sólo cantar, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” en sus cuentas. ‘Bhajan’ significa ‘bhaj datum’, sevā (‘bhaj’ significa servicio, ‘datum’ significa ‘dar’).

 

Si alguien les pregunta, “¿Haces tú Kṛṣṇa bhajans?” ¿Qué van a responder? ¿Kṛṣṇa bhajans es simplemente cantar en sus cuentas? No. Es como mantenerse diciendo: “Mi padre es bueno, mi padre es bueno, mi padre es bueno”, pero no dan comida a su padre. Cantan, “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”, pero no dan comida a su Bhagavān, no le dan ropa, no lo bañan, y así sucesivamente. Siempre cantan, “Gurudev, Gurudev, Gurudev”, pero no dan comida a su Gurudev, esto significa que externamente dicen “Gurudev”, pero por dentro hacen algo más.

 

Por lo tanto,

 

bhukti-mukti-siddhi-kāmī ‘subuddhi’ yadi haya

gāḍha-bhakti-yoge tabe kṛṣṇere bhajaya [35]

 

“Si aquellos que quieren disfrutar, obtener la liberación o algunos poderes místicos, obtienen buena inteligencia y practican la conciencia de Kṛṣṇa intensamente, ellos reciben el servicio a Kṛṣṇa.”

 

La gente viene al templo, pero alguien piensa en la liberación (“Puedo ir al templo y obtener la liberación allí”), alguien piensa en el disfrute (“¡Oh, voy a ir al templo, hay buena comida, una buena casa, puedo disfrutar allí muy bien!”), alguien quiere nombre y fama (“¡puedo conseguir opulencia, nombre y fama allí!”), pero si tienen buena inteligencia y adoran al Señor, practican la conciencia de Kṛṣṇa apropiadamente (gadha-bhakti-yoge ), ellos también pueden obtener el servicio al Señor.

 

Lo principal es el servicio, si no tienen servicio, no tienen ninguna misericordia. Estas son palabras de Gurudev. Alguien le pide a Gurudev, “Por favor, dame un poco de misericordia”, pero ¿cuál es el significado de la misericordia? ¿Tienen algún servicio? ¿No? Entonces no tienen ninguna misericordia. Si tienen servicio, tienen misericordia. Recuérdenlo. Gurudev siempre decía, “Māyā siempre está tomando nuestro tiempo”. ¡Tenemos algún tiempo, y qué difícil es que el Señor nos trate de ocupar en Su servicio!

 

Mahāprabhu le dijo todo esto a Sanātan Goswāmī, ¿pero lo dice para él? No, Mahāprabhu lo dice para nosotros. Sanātan Goswāmī preguntó, “Ke āmi? (কে আমি, ¿Quién soy yo?)”, pero Sanātan Goswāmī lo sabe, él sabe las respuestas a todas las preguntas que hizo (“¿Por qué estoy sufriendo tanto? ¿Cuál es el alivio?”). Mahāprabhu le dijo: “Tú lo sabes todo, no tienes ninguna atadura de Māyā. Sé por qué me estás haciendo estas preguntas. Estás preguntándolas para el beneficio de todo el mundo, quieres enseñar a otros. Tú eres un hombre perfecto y puedes predicar este tipo de cosas por todo el universo”.

 

Cuán bellamente está escrito aquí en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150622-SanatanSikha-LeavingUlteriorMotive.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                            Rohini Nandana Dās

 

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