Sanātan-Śikhā: El Camino a la Meta Suprema

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Śrīla Bhakti Nirmal Acharya Mahārāj

25 de Junio 2015

 

 

 [Su Divina Gracia está leyendo del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 23:]

 

jaya jaya gaurachandra jaya nityānanda

jayādvaita-chandra jaya gaura-bhakta-vṛnda [2]

 

 “¡Toda gloria a Gaurachandra! ¡Toda gloria a Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita-chandra! ¡Toda gloria a los devotos de Gaura!”

 

ebe śuna bhakti-phala ‘prema’-prayojana

yāhāra śravaṇe haya bhakti-rasa-jñāna [3]

 

“Ahora escuchen acerca del fruto de la devoción, prema, la meta final de la vida. Cualquiera que oiga hablar de esto, obtendrá el conocimiento de las diferentes melosidades devocionales (bhakti-rasa).”

 

kṛṣṇe rati gāḍha haile ‘prema’-abhidhāna

kṛṣṇa-bhakti-rasera ei ‘sthāyi-bhāva’-nāma [4]

 

“El apego profundo a Kṛṣṇa crece hasta lo que se llama amor (prema). Varios humores de tal devoción a Kṛṣṇa son llamados amor profundo constante (bhāva).”

 

Como dije anteriormente, no todo el mundo tiene śraddhā (fe), primero tiene que haber sukṛti. Sukṛti significa el resultado de algunas actividades piadosas. Por ejemplo, este árbol de jackfruit aquí, si su fruto es ofrecido a las Deidades, el árbol recibe algún sukṛti, y después de eso podrá conseguir un cuerpo humano y algún servicio.

 

kona bhāgye kona jīvera ‘śraddhā’ yadi haya

tabe sei jīva ‘sādhu-saṅga’ ye karaya [9]

 

“Si, por alguna fortuna, un alma obtiene fe, entonces comienza a asociarse con devotos.”

 

Por lo tanto, primero está sukṛti. Existe jñāta sukṛti (mérito espiritual consciente) y ajñāta sukṛti (mérito espiritual inconsciente). Algunas personas vienen aquí porque ven un bonito edificio, una casa de huéspedes, y alguien viene por las cosas sagradas, por el tesoro escondido.

 

(¿Cuál es el tesoro escondido de este lugar? Debemos buscarlo. ¿Para qué vinimos al templo? ¿Por qué nos unimos a la misión? ¿Por qué hemos llegado a la conciencia de Kṛṣṇa? Deberíamos saberlo.)

 

Si quieren saber algo, si anhelan por algo, entonces el sukṛti viene. Por ejemplo, llegan al templo, no saben nada, pero ofrecen obediencias al Señor, a los Vaiṣṇavas, escuchan algún kathā, de esta manera, algún sukṛti viene. Esto se llama ajñāta sukṛti, algún mérito piadoso que ustedes no saben. Si un árbol tiene algo de fruta y un devoto lleva la fruta a las Deidades, el árbol obtiene algún sukṛti aunque el árbol no lo sepa.

 

Luego, a partir del sukṛti obtendrán alguna fe. Hay cuatro tipos de fe, kamala śraddhā, taraṅgā śraddhā, dṛḍha śraddhā, sudṛḍha śraddhā. Su devoción depende de su fe: si tienen la fe más fuerte, recibirán la devoción más fuerte, y si tienen poca fe, obtendrán poca devoción. Tanto como puedan dar a los devotos, las Deidades, y al Señor, eso conseguirán. Si les dan un 25% no pueden pensar que obtendrán el 75%; si le dan 25% al Señor, recibirán un 25%. Eso es lo principal.

 

A través de śraddhā (la fe) obtendrán buena asociación, sādhu-saṅga. ¿Qué significa ‘asociación’? ¿Dormir en el mismo lugar que el sādhu? ¿Comer con el sādhu? Entonces moscas y mosquitos incluso quieren tener alguna asociación, pero el mosquito pone sus patas sobre ti y te pica. ¿Significa eso que está teniendo asociación? ¡No, está perturbando! Asociación significa seguir lo que diga el Guru, los Vaiṣṇavas, y sādhu.

 

sādhu-saṅga haite haya ‘śravaṇa-kīrtana’

sādhana-bhaktye haya ‘sarvānartha-nivartana’ [10]

 

“Habiendo conseguido una buena asociación, el alma entonces practica escuchar y cantar (śravaṇ, kīrtan), y, como resultado de esta práctica diaria, todos los elementos no deseados (anarthas) desaparecen.”

 

¿Qué resultado viene a través de una buena asociación? Śravaṇ, kīrtan. A través de śravaṇ, kīrtan, todas las ofensas, todos los pecados que tengan en su corazón serán destruidos. Está escrito aquí muy bellamente: si practican śravaṇ, mantendrán a māyā lejos.

 

Ustedes hacen todo—comen regularmente, van al baño regularmente—, ¿por qué no practican la conciencia de Kṛṣṇa con regularidad? ¿Por qué no hacen śravaṇ y kīrtan con regularidad? Deberían cantar regularmente, escuchar Hari-kathā, asistir a las clases, esta es nuestra vida.

 

Hay sesenta y cuatro tipos de bhakytaṅga, sesenta y cuatro tipos de práctica, y de todos ellos nueve son muy importantes;

 

śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pūjana, vandana

paricharyā, dāsya, sakhya, ātma-nivedana [22.119]

 

“Escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oraciones, servir, convertirse en un sirviente, volverse un amigo, entrega total.”

 

De estos nueve, cinco son los más importantes;

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa

mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana [22.128]

“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam, residir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.”

 

Y de estas cinco, la práctica principal es śravaṇ y kīrtan.

 

A través de śravaṇ y kīrtan, se eliminan sus ofensas, luego viene la sinceridad. La sinceridad significa niṣṭha (el servicio que haces, hazlo todos los días). A través de niṣṭha, obtendrán algo de gusto. A través del gusto, obtendrán algún apego, no serán capaces de dejar su servicio. Por medio del apego, prīti, el amor y el afecto vendrán; a continuación, éxtasis, amor de amantes, todo vendrá a través de eso. Así es como se desarrolla la práctica.

 

anartha-nivṛtti haile bhaktye ‘niṣṭhā’ haya

niṣṭhā haite śravaṇādye ‘ruchi’ upajaya [11]

 

“Cuando se eliminen las ofensas, se volverán constantes y firmes (niṣṭha) en su práctica. De esta firmeza y por escuchar las palabras de los sādhus, el gusto despertará dentro de ustedes.”

 

ruchi haite bhaktye haya ‘āsakti’ prachura

āsakti haite chitte janme kṛṣṇe prīty-aṅkura [12]

 

“A partir de este gusto y por su dedicación, un fuerte apego vendrá. A partir de este apego, la semilla del amor por Kṛṣṇa brota en su corazón.”

 

sei ‘bhāva’ gāḍha haile dhare ‘prema’-nāma

sei premā ‘prayojana’ sarvānanda-dhāma [13]

 

“Cuando este apego se vuelve muy profundo, crece hasta convertirse en lo que es llamado ‘prema’ (amor divino extático). Este prema es la meta de la vida, la morada de todo gozo y felicidad posible.”

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150625-SanatanSikha-PathToSupremeGoal.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                            Rohini Nandana Dās

 

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