Sanātan-Śikhā: Familia de Māyā

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

Clase en el Samādhi-mandir

15 de Junio 2015

 

 

 [Su Divina Gracia está leyendo del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 22:]

 

Ahora estamos leyendo acerca de lo que es abhideya.

 

jaya jaya gaurachandra jaya nityānanda

jayādvaita-chandra jaya gaura-bhakta-vṛnda [2]

 

“¡Todas las glorias a Gaurachandra, todas las glorias a Nityānanda! ¡Todas las glorias a Advaita-chandra y a los devotos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu!”

 

Mahāprabhu dice: “Eita kahiluṅ sambandha-tattvera: Yo te diré lo que es sambandha, la relación con el Señor”. ¿Cómo conseguir esa relación? Ustedes deberán atarle. ¿Atarle con qué? Con devoción. ¿Cómo tener devoción? A través de la práctica. Y ¿cómo practicar? Eso pueden leerlo aquí, en el capítulo 22.

 

ebe kahi, śuna, abhidheya-lakṣaṇa

yāhā haite pāi—kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema-dhana [4]

 

“Sanātan, ahora te diré las características de abhideya, los medios para alcanzar la meta—para alcanzar a Kṛṣṇa y la riqueza del amor por Kṛṣṇa.”

 

kṛṣṇa-bhakti—abhidheya, sarva-śāstre kaya

ataeva muni-gaṇa kariyāche niśchaya [5]

 

“Todas las Escrituras dicen que la manera de establecer una relación con Kṛṣṇa es a través de la devoción por Él, y esto ha sido afirmado por todos los santos.”

 

advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa—svayaṁ bhagavān

‘svarūpa-śakti’ rūpe tāṅra haya avasthāna [7]

 

“Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta no dual, es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que existe, es una expansión de Sus propias potencias.”

 

svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā vistāra

ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra [8]

 

“Él se expande en expansiones personales (svāṁśa) y separadas (vibhinnāṁśa) y lleva a cabo Sus Pasatiempos en los innumerables mundos espirituales y materiales.”

 

svāṁśa-vistāra—chatur-vyūha, avatāra-gaṇa

vibhinnāṁśa jīva—tāṅra śaktite gaṇana [9]

 

“Sus expansiones personales (svāṁśa) son Sus formas cuádruples (Saṅkarṣaṇ, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudev), y varias encarnaciones (Nṛsiṁha, Vāmana, Varāha, y otros). Sus expansiones separadas (vibhinnāṁśa) son las jīvas, las entidades vivientes, ellas también son una parte de la potencia de Kṛṣṇa.”

 

sei vibhinnāṁśa jīva—dui ta’ prakāra

eka—‘nitya-mukta’, eka—‘nitya-saṁsāra’ [10]

 

“Hay dos clases de jīvas, o expansiones separadas de Kṛṣṇa. Una es nitya-mukta, eternamente liberada, y la otra es nitya-saṁsāra, eternamente condicionada.”

 

‘nitya-mukta’—nitya kṛṣṇa-charaṇe unmukha

‘kṛṣṇa-pāriṣada’ nāma, bhuñje sevā-sukha [11]

 

“Las almas eternamente liberadas están eternamente atraídas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Se les conoce como asociados de Kṛṣṇa y saborean la alegría del servicio.”

 

‘nitya-bandha’—kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha

‘nitya-saṁsāra’, bhuñje narakādi duḥkha [12]

 

“Las almas eternamente condicionadas son eternamente adversas a Kṛṣṇa. Entran en la eterna vida material y saborean todo tipo de sufrimiento infernal.”

 

Las baddha jīvas—las almas condicionadas o caídas—han olvidado a Kṛṣṇa, y como resultado siempre atraviesan muchas austeridades: austeridades de la mente, austeridades del cuerpo, y austeridades a causa de otros.

 

Los que están atados por māyā siempre se alejan de Kṛṣṇa (nitya bahirmukha). No recuerdan a Kṛṣṇa y sufren en el infierno. ¿Dónde está el infierno? El infierno está aquí, todo está aquí, pueden verlo ustedes mismos. Pueden ir a un baño y ver que hay muchos insectos allí comiendo excremento; si van a un lugar con excremento de vaca podrán ver allí muchos tipos diferentes de insectos; si van a un drenaje, podrán ver diferentes tipos de insectos allí también; si van a un estanque, también encontrarán muchos insectos. Ellos están sufriendo mucho, pero piensan que son felices. Ellos no se dan cuenta, pero podemos ver que están sufriendo, si alguien les pone a ustedes dentro del estiércol de vaca, ¿cuánto tiempo serán capaces de tolerarlo? Eso es el infierno.

 

“‘Nitya-saṁsāra’, bhunje narakadi duḥkha”: estas almas adversas se unen a la familia eterna de māyā. Aquellos que se unen a la familia de māyā siempre sufren, siempre atraviesan austeridades; y los que se unen a la familia de Kṛṣṇa siempre consiguen alegría, placer.

 

Olvidando a Kṛṣṇa, las almas se mantienen yendo y viniendo, reciben el cuerpo de una cabra, el cuerpo de una vaca, el cuerpo de un gato, el cuerpo de un insecto, y así sucesivamente.

 

sei doṣe māyā-piśāchī daṇḍa kare tāre

ādhyātmikādi tāpa-traya tāre jāri’ māre [13]

 

“A causa de esta ofensa, Māyā, la Bruja, los castiga. Impone sobre ellos la triple miseria (causada por sus cuerpos, la naturaleza y otras almas), los cuales son insoportables.”

 

Tri-tap-jara, hay tres clases de austeridad: ādhibhautik (আধিভৌতিক), ādhidaivik (আধিদৈবিক) y ādhyātmik (আধ্যাত্মিক). Ādhidaivik son las austeridades que vienen de los semidioses (terremotos, accidentes de tren, inundaciones, etc.). Ādhibhautik son las austeridades que vienen de otras almas jīvas (una serpiente come ranas, una vaca come hierba, el hombre come muchas otras almas, y así sucesivamente). Ādhyātmik son las austeridades que vienen del cuerpo y la mente (hay muchos tipos de enfermedades y problemas mentales).

 

El otro día vi escrito algo en el periódico acerca de un hombre. Él es un gran ingeniero, tiene mucho dinero, pero ¿cuánto problema mental tiene? Su padre murió hace unos días, se quemó a sí mismo en la casa. Antes de eso, su hermana hizo un āsana de yoga, no comió nada durante seis meses y murió. Él creía que el hombre no moría, él pensaba, incluso el alma muere y el cuerpo sigue viviendo. Así que, ¿saben lo que hizo? ¡Ese hombre durmió en la habitación con el cadáver de su hermana y sus dos perros durante más de seis meses! Él tenía tanto afecto por su hermana, que decidió mantener su cuerpo, y de hecho le daba comida a ese cuerpo.

 

La joven murió en Diciembre, y hace sólo unos días la policía lo descubrió. Esto no es legal en India, no se puede mantener un cuerpo muerto de esta manera. Él vivía en una casa muy grande, y nadie de afuera lo sabía, él hizo su habitación hermética para que no saliera ningún mal olor y nadie lo supiera; y vivía allí.

 

Ahora el hombre está en el hospital mental, y la policía está investigando la muerte de la joven. Ellos le preguntaron al hombre,

 

“¿No tienes miedo de un cadáver?”

 

“No, venimos del mismo vientre, ella es mi hermana. ¿Por qué debería tener miedo de ella?”

 

“Pero usted estaba durmiendo con el cadáver en la habitación, ¿no sentía ningún mal olor?”

 

“No, ¿por qué sentiría mal olor? ¡Ella es mi hermana!”

 

Entonces pueden entender cuánta austeridad sufren las almas jīvas.

 

kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya

bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya [14]

 

“Se convierten en esclavos de la lujuria y de la ira y son pateados por ellas. De esta manera, deambulan por el universo hasta que consiguen la ayuda de un sādhu, el ‘médico’.”

 

Se convierten en sirvientes de la lujuria, la ira, la codicia, y son pateados por ellas, reciben mucha austeridad, pero aun así no quieren dejarlas, todavía no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos piensan que está todo bien, son muy felices. ¿Cómo serán entonces rescatados?

 

“Bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya”: ellos van y vienen, van y vienen, y de alguna manera reciben alguna buena asociación de un sādhu. Cuando consiguen buena asociación, cuando escuchan la conferencia de ese sādhu, gradualmente llegan a la conciencia de Kṛṣṇa. Comienzan a preguntarse, “¿Para qué nací en este mundo? ¿Para qué obtenemos este cuerpo humano? ¿Para qué tengo estos ojos? ¿Para qué tengo estos oídos? ¿Cuál es mi deber? ¿Se trata sólo de comer, dormir y disfrutar? Un perro hace las mismas cosas que yo estoy haciendo, entonces ¿para qué es esta vida?”. Primero debemos entender la diferencia entre un cuerpo humano y un perro, entonces comprenderemos cuál es nuestro deber. Nuestro deber es: “Tengo que pensar en Kṛṣṇa; debo servir a Kṛṣṇa, servir a Su devoto”.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150615-SanatanSikha-MayasFamily.php

 

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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