Sanātan-Śikhā: La Belleza de Kṛṣṇa

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

Clase en el Samādhi-mandir

15 de Junio 2015

 

 

[Su Divina Gracia está leyendo del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 21:]

 

‘tryadhīśvara’-śabdera artha ‘gūdha’ āra haya

‘tri’-śabde kṛṣṇera tina loka kaya [90]

 

[Mahāprabhu le dijo a Sanātan Goswāmī,] “Hay un significado muy profundo de la palabra ‘try-adhīśvara’. ‘Tri’ (tres) significa que Kṛṣṇa posee tres lokas (lugares)”.

 

golokākhya gokula, mathurā, dvārāvatī

ei tina loke kṛṣṇera sahaje nitya-sthiti [91]

 

“Gokula (que también es llamado Goloka), Mathurā y Dvārakā son los tres lugares naturales y eternos de residencia de Kṛṣṇa”.

 

kṛṣṇera yateka khelā, sarvottama nara-līlā,

nara-vapu tāhāra svarūpa

gopa-veśa, veṇu-kara, nava-kiśora, naṭa-vara,

nara-līlāra haya anurūpa [101]

 

“De todos los Pasatiempos de Kṛṣṇa, los mejores son Sus Pasatiempos humanos, donde Su forma es como la de un ser humano. Su ropa es la de un pastorcillo de vacas, llevando Su flauta, Su juventud permanente y Su experta danza, todo se adapta mucho a Sus Pasatiempos humanos”.

 

Hay muchos Pasatiempos de Kṛṣṇa, pero a Kṛṣṇa Mismo le gustan Sus Pasatiempos en un cuerpo humano, Él quiere disfrutar con un cuerpo humano.

 

kṛṣṇera madhura rūpa, śuna, sanātana

ye rūpera eka kaṇa, ḍubāya saba tribhuvana,

sarva prāṇī kare ākarṣaṇa [102]

 

“Mi querido Sanātan, escucha acerca de la dulce forma de Kṛṣṇa. Incluso una pequeña fracción de esa forma puede inundar los tres mundos, esto atrae a todas las entidades vivientes”.

 

¿Cuál es esa dulce forma? “Madhuraṁ madhuraṁ vapur asya vibhor”.

 

Lo que estoy leyendo ahora es Sanātan-śikhā: Mahāprabhu le está contando y enseñando a Sanātan Goswāmī acerca de Kṛṣṇa.

 

yogamāyā chich-chhakti, viśuddha-sattva-pariṇati,

tāra śakti loke dekhāite

ei rūpa-ratana, bhakta-gaṇera gūḍha-dhana,

prakaṭa kailā nitya-līlā haite [103]

 

“Yogamāyā (la potencia interna de Kṛṣṇa) es la potencia espiritual, una transformación de la bondad pura. Esta potencia permite que el mundo material vea la forma como una joya de Kṛṣṇa, que es un tesoro confidencial para los devotos y que se manifiesta a partir de los Pasatiempos eternos de Kṛṣṇa.”

 

rūpa dekhi’ āpanāra, kṛṣṇera haila chamatkāra,

āsvādite mane uṭhe kāma

‘sva-saubhāgya’ yāṅra nāma, saundaryādi-guṇa-grāma,

ei-rūpa nitya tāra dhāma [104]

 

“Cuando Kṛṣṇa vio Su propia forma, se asombró. De repente un deseo surgió en Su mente de probarla. Esta forma es muy auspiciosa, el nombre y todas las cualidades magníficas como la belleza, el conocimiento, la riqueza, la fuerza, la fama, y la renunciación residen dentro de esta forma”.

 

bhūṣaṇera bhūṣaṇa aṅga, tāheṅ lalita tri-bhaṅga,

tāhāra upara bhrūdhanu-nartana

terache netrānta bāṇa, tāra dṛḍha sandhāna,

vindhe rādhā-gopī-gaṇa-mana [105]

 

“Las partes de Su cuerpo realmente embellecen los adornos que lleva. Se para en un estilo de tres curvas, Sus cejas bailan, y cuando Su mirada de lado se posa en Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs, ésta atraviesa sus corazones como una flecha”.

 

brahmāṇḍopari paravyoma, tāhāṅ ye svarūpa-gaṇa,

tāṅ-sabāra bale hare mana

pati-vratā-śiromaṇi, yāṅre kahe veda-vāṇī,

ākarṣaye sei lakṣmī-gaṇa [106]

 

“La belleza de Kṛṣṇa cautiva las mentes de todos los habitantes liberados de Paravyoma, que se encuentra más allá de los mundos materiales, y que atrae incluso a las diosas de la fortuna cuya castidad y devoción a sus maridos está personificada en los Vedas”.

 

chaḍi’ gopī-manorathe, manmathera mana mathe,

nāma dhare ‘madana-mohana’

jini’ pañchaśara-darpa, svayaṁ nava-kandarpa,

rāsa kare lañā gopī-gaṇa [107]

 

“Él dirige el carro de las mentes de las gopīs e incluso agita la mente de Cupido (quien es conocido como el que deja perplejas a todas las mentes), es por eso que Su nombre es ‘Madana Mohan’. Él conquista el orgullo de Cupido, quien es conocido como el maestro de las cinco flechas (los cinco sentidos); y este ‘nuevo’ Cupido realiza la danza rasa con las gopīs”.

 

nija-sama sakhā-saṅge, go-gaṇa-chāraṇa raṅge,

vṛndāvane svacchanda vihāra

yāṅra veṇu-dhvani śuni', sthāvara-jaṅgama prāṇī,

pulaka, kampa, aśru vahe dhāra [108]

 

“Él trata a Sus amigos como iguales y con gran alegría arrea las vacas y pasea en Vṛndāvan. Cuando cualquier alma, móvil e inmóvil, escucha el sonido de Su flauta, se siente abrumada con gozo, comienza a temblar, y las lágrimas caen de sus ojos”.

 

muktā-hāra—baka-pāṅti, indra-dhanu-piñcha tati,

pītāmbara—vijurī-sañchāra

kṛṣṇa nava-jaladhara, jagat-śasya-upara,

variṣaye līlāmṛta-dhāra [109]

 

“Él lleva un collar de perlas que se asemeja a una fila de garzas (garzas blancas), una pluma de pavo real, brillante como un arco iris, y ropas de color amarillo que se asemejan a un rayo golpeando en el cielo. Kṛṣṇa es como una nube de lluvia fresca y la lluvia del néctar de Sus Pasatiempos es como la lluvia que nutre los cultivos”.

 

mādhurya bhagavattā-sāra, vraje kaila parachāra,

tāhā śuka—vyāsera nandana

sthāne sthāne bhāgavate, varṇiyāche jānāite,

tāhā śuni’ māte bhakta-gaṇa [110]

 

“La esencia misma del Señor Supremo en Vraja es dulzura (Sus Pasatiempos supremos son el amor de amantes), y esto es lo que Śukadev, el hijo de Vyāsadev, predicó. En muchos lugares los devotos escuchan y estudian el Śrīmad Bhāgavatam. Se vuelven simplemente locos cuando escuchan sobre esos Pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja”.

 

El Señor envía muchos Vaiṣṇavas a todas partes, y ellos están leyendo y aprendiendo el Śrīmad Bhāgavatam.

 

kahite kṛṣṇera rase, śloka paḍe premāveśe,

preme sanātana-hāta dhari’

gopī-bhāgya, kṛṣṇa guṇa, ye karila varṇana,

bhāvāveśe mathurā-nāgarī [111]

 

“Así, Mahāprabhu habló sobre los Pasatiempos de Kṛṣṇa. De repente, él tomó la mano de Sanātan Goswāmī y recitó versos contando cómo las damas de Mathurā hablaban de Kṛṣṇa y la fortuna de las gopīs”.

 

tāruṇyāmṛta—pārāvāra, taraṅga—lāvaṇya-sāra,

tāte se āvarta bhāvodgama

vaṁśī-dhvani—chakravāta, nārīra mana—tṛṇa-pāta,

tāhā ḍubāya, nā haya udgama [113]    

 

“El néctar de Su juventud es como un gran océano, y Sus hermosos rasgos corporales son como olas que despiertan un remolino de éxtasis. El sonido de Su flauta es como un torbellino. Al oírlo, las mentes de las damas, que son como hojas de hierba, se ahogan en ese océano y nunca emergen de nuevo”.

 

sakhi he, kon tapa kaila gopī-gaṇa

kṛṣṇa-rūpa-sumādhurī, pibi’ pibi’ netra bhari’,

ślāghya kare janma-tanu-mana [114]

 

“¡Mis amigos! ¿Qué austeridades ejecutaron las gopīs? Ellas siempre beben esta elevada dulzura de la Forma de Kṛṣṇa. ¡Esto hace sus nacimientos, cuerpos y corazones tan gloriosos!”.

 

ye mādhurīra ūrdhva āna, nāhi yāra samāna,

paravyome svarūpera gaṇe

yeṅho saba-avatārī, paravyoma-adhikārī,

e mādhurya nāhi nārāyaṇe [115]

 

“No hay nada superior a esta dulzura o incluso igual a ella en todo Paravyoma, a pesar de que sus habitantes son liberados y poseen cuerpos como el de Kṛṣṇa. Incluso Nārāyaṇ, el Amo de Paravyoma (Vaikuṇṭha) y la fuente de todas las encarnaciones del Señor, no posee esa dulzura”.

 

tāte sākṣī sei ramā, nārāyaṇera priyatamā,

pativratā-gaṇera upāsyā

tiṅho ye mādhurya-lobhe, chāḍi’ saba kāma-bhoge,

vrata kari’ karilā tapasyā [116]   

 

“Lakṣmī Devī está como testigo. Ella es la consorte más querida de Nārāyaṇ, todas las mujeres castas le adoran, pero ella también es atraída por la dulzura de Kṛṣṇa, para disfrutar con Kṛṣṇa, renunció a todo y tomó votos de austeridades”.

 

Se describe aquí la forma en que adoran al Señor y los Pasatiempos del Señor, un concepto muy, muy elevado.

 

sei ta’ mādhurya-sāra, anya-siddhi nāhi tāra,

tiṅho—mādhuryādi-guṇa-khani

āra saba prakāśe, tāṅra datta guṇa bhāse,

yāhāṅ yata prakāśe kārya jāni [117]

 

“Esta es la naturaleza de Su dulzura; no hay otra perfección por encima de ella. Kṛṣṇa es una mina de todas las cualidades, incluyendo esa dulzura. Entendemos que todas Sus otras manifestaciones poseen sólo algunas de estas cualidades”.

 

gopī-bhāva-darapaṇa, nava nava kṣaṇe kṣaṇa,

tāra āge kṛṣṇera mādhurya

doṅhe kare huḍāhuḍi, bāḍe, mukha nāhi muḍi,

nava nava doṅhāra prāchurya [118]

 

“El corazón de las gopīs es como un espejo, y cuando Kṛṣṇa está delante de él, muestra un nuevo reflejo a cada momento. Kṛṣṇa y las gopīs empiezan a competir, sin ser capaces de apartar su cara, y como esto se intensifica, se manifiesta cada vez más y más”.

 

karma, tapa, yoga, jñāna, vidhi-bhakti, japa, dhyāna,

ihā haite mādhurya durlabha

kevala ye rāga-mārge, bhaje kṛṣṇe anurāge,

tāre kṛṣṇa-mādhurya sulabha [119]

 

“Esta dulzura es extremadamente difícil de conseguir para los que están en actividades fruitivas, austeridades, el yoga, el conocimiento, las regulaciones, los mantras, o la meditación. Sólo aquellos que siguen el camino del amor espontáneo y adoran a Kṛṣṇa por amor, pueden saborear la dulzura de Kṛṣṇa”.

 

sei-rūpa vrajāśraya, aiśvarya-mādhuryamaya,

divya-guṇa-gaṇa-ratnālaya

ānera vaibhava-sattā, kṛṣṇa-datta bhagavattā,

kṛṣṇa—sarva-aṁśī, sarvāśraya [120]

 

“Tal es la naturaleza de Vṛndāvan, una morada de toda la opulencia y dulzura, un almacén de cualidades divinas como gemas. Cuando cualquier otra opulencia que esté allí en otra expansión, proviene de Kṛṣṇa—Kṛṣṇa es la fuente y el refugio de todas las expansiones”.

 

śrī, lajjā, dayā, kīrti, dhairya, vaiśāradī mati,

ei saba kṛṣṇe pratiṣṭhita

suśīla, mṛdu, vadānya, kṛṣṇa-sama nāhi anya,

kṛṣṇa kare jagatera hita [121]

 

“La belleza, la humildad, la misericordia, el mérito, la paciencia, la inteligencia experta, están todos presentes en Kṛṣṇa. El comportamiento dulce, la suavidad, la magnanimidad, y así sucesivamente—no hay nadie como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa cuida del bienestar de todo el mundo”.

 

kṛṣṇa dekhi’ nānā jana, kaila nimiṣe nindana,

vraje vidhi ninde gopī-gaṇa

sei saba śloka paḍi’, mahāprabhu artha kari’,

sukhe mādhurya kare āsvādana [122]

 

“Cuando la gente ve a Kṛṣṇa, critican el parpadeo de sus ojos, y las gopīs de Vraja reprenden a Brahmā, el creador”. Recitando versos y explicándolos, Mahāprabhu saboreó su dulzura con mucha alegría.”

 

Mahāprabhu explicó entonces algunos ślokas (versos) del Śrīmad Bhāgavatam.

 

kāma-gāyatrī-mantra-rūpa, haya kṛṣṇera svarūpa,

sārdha-chabbiśa akṣara tāra haya

se akṣara ‘chandra’ haya, kṛṣṇe kari’ udaya,

trijagat kailā kāmamaya [125]

 

“La Forma Divina de Kṛṣṇa es la personificación del Kāma-gāyatrī. Sus veinticuatro y media sílabas son como la luna, y cuando surge esta luna en Kṛṣṇa, se llenan todos los tres mundos con lujuria”.

 

sakhi he, kṛṣṇa-mukha—dvija-rāja-rāja

kṛṣṇa-vapu-siṁhāsane, vasi’ rājya-śāsane,

kare saṅge chandrera samāja [126]

 

“¡Mi amigo! ¡El rostro de Kṛṣṇa es el rey de las lunas! Kṛṣṇa se sienta en el trono, gobernando Su reino rodeado por una asamblea de lunas”.

 

dui gaṇḍa suchikkaṇa, jini’ maṇi-sudarpaṇa,

sei dui pūrṇa-chandra jāni

lalāṭe aṣṭamī-indu, tāhāte chandana-bindu,

sei eka pūrṇa-chandra māni [127]

 

“Sus dos mejillas resplandecientes conquistan la belleza de las joyas brillantes. Yo puedo comparar Sus mejillas con la luna llena. En la media luna de Su frente hay una gota de pasta de sándalo que también se parece a una luna llena”.

 

kara-nakha-chāndera hāṭa, vaṁśī-upara kare nāṭa,

tāra gīta muralīra tāna

pada-nakha-chandra-gaṇa, tale kare nartana,

nūpurera dhvani yāra gāna [128]

 

“Sus dedos, con uñas como lunas, danzan en la parte superior de la flauta y cantan una canción que sale como la melodía de la flauta. Sus pies, con las uñas que se asemejan a una multitud de lunas, danzan en el suelo, cantando una canción con el tintineo de las campanillas tobilleras”.

 

nāche makara-kuṇḍala, netra—līlā-kamala,

vilāsī rājā satata nāchāya

bhrū—dhanu, netra—bāṇa, dhanur-guṇa—dui kāṇa,

nārī-mana-lakṣya vindhe tāya [129]

 

“Kṛṣṇa es el rey de disfrutadores. Él siempre hace bailar Sus pendientes en forma de tiburón y Sus juguetones ojos de loto. Sus cejas son como arcos, las orejas como la cuerda y los ojos son iguales a flechas. Estas flechas perforan su objetivo—las mentes de las gopīs”.

 

ei chāndera baḍa nāṭa, pasāri’ chāndera hāṭa,

vinimūle vilāya nijāmṛta

kāhoṅ smita-jyotsnāmṛte, kāṅhāre adharāmṛte,

saba loka kare āpyāyita [130]

 

“El gran baile de esta luna expande el mercado de las lunas y distribuye Su propio néctar sin ningún precio, algunos consiguen el néctar de los rayos de luna de Su sonrisa, algunos obtienen el néctar de Sus labios, y así sucesivamente. Todos quedan satisfechos”.

 

Mahāprabhu le cuenta a Sanātan Goswāmī cómo Kṛṣṇa distribuye la dulzura de Su forma.

 

madhuraṁ madhuraṁ vapur asya vibhor

madhuraṁ madhuraṁ vadanaṁ madhuram

madhu-gandhi mṛdu-smitam etad aho

madhuraṁ madhuraṁ madhuraṁ madhuram [136]

 

“¡Oh, Señor Kṛṣṇa! La belleza de Tu forma trascendental es muy dulce, pero Tu hermoso rostro es aún más dulce, sin embargo, la dulce sonrisa en Tu cara, que es como el dulce aroma de la miel, es todavía más dulce”.

 

Su boca, Su sonrisa, Su cara, todo es más dulce que la miel. Es miel, miel y más miel, más y más hermoso. Todo acerca de Él es bello; en todas partes hay belleza, belleza y más belleza manifestándose.

 

vipulāyatāruṇa, madana-mada-ghūrṇana,

mantrī yāra e dui nayana

lāvaṇya-keli-sadana, jana-netra-rasāyana,

sukhamaya govinda-vadana [131]

 

“Los ojos rojizos ampliamente extendidos de Kṛṣṇa son como dos ministros. Ellos desconciertan el orgullo de Cupido. El rostro de Govinda es la morada de los Pasatiempos de la belleza y es una fuente de alegría para los ojos de todos”.

 

yāṅra puṇya-puñja-phale, se-mukha-darśana mile,

dui āṅkhi ki karibe pāne?

dviguṇa bāḍe tṛṣṇā-lobha, pite nāre—manaḥ-kṣobha,

duḥkhe kare vidhira nindane [132]

 

“Si de alguna manera, como resultado de muchas actividades piadosas, alguien llega a ver esta cara, ¿cuánto pueden beber sólo dos ojos? La vista de la cara de Kṛṣṇa incrementa el hambre y la sed de sus ojos al doble. De hecho, su mente se perturba tanto que por angustia reprenden al creador”.

 

Mahāprabhu está diciendo: “¡Tengo dos ojos, pero no tengo el poder para ver Su cara! Mis ojos están llenos del polvo de māyā. ¡No puedo ver Su cara!”. “Aprākṛta vastu nahe prākṛta-gochara”. Si pueden verle una vez, querrán verle muchas, muchas veces, surgirá mucho anhelo, mucho apego.

 

nā dileka lakṣa-koṭi, sabe dilā āṅkhi duṭi,

tāte dilā nimiṣa-ācchādana

vidhi—jaḍa tapodhana, rasa-śūnya tāra mana,

nāhi jāne yogya sṛjana [133]

 

“¿Por qué no me das miles y millones de ojos? ¿Por qué sólo me has dado dos ojos? ¡No sólo ha dado dos ojos, él los hizo con párpados, y parpadean! ¡El creador se dedica a las austeridades, por lo que su corazón se ha secado. Él no sabe cómo crear las cosas apropiadamente!”.

 

ye dekhibe kṛṣṇānana, tāra kare dvi-nayana,

vidhi hañā hena avichāra

mora yadi bola dhare, koṭi āṅkhi tāra kare,

tabe jāni yogya sṛṣṭi tāra [134]

 

“El creador piensa: ‘Que aquellos que ven el hermoso rostro de Kṛṣṇa tengan dos ojos’. Si estuviera en mi poder, yo crearía millones de ojos, entonces sería una creación justa”.

 

kṛṣṇāṅga-mādhurya—sindhu, sumadhura mukha—indu,

ati-madhu smita—sukiraṇe

e-tine lāgila mana, lobhe kare āsvādana,

śloka paḍe svahasta-chālane [135]

 

“El dulce cuerpo de Kṛṣṇa es como un océano, y Su muy dulce cara es como la luna. Su extraordinariamente dulce sonrisa es como los rayos brillantes de luz de la luna”. Atraído y emocionado por estos tres, con más y más codicia, Mahāprabhu recitó otro verso. A medida que Él recitaba, Sus manos se movían en éxtasis.

 

sanātana, kṛṣṇa-mādhurya—amṛtera sindhu

mora mana—sannipāti, saba pite kare mati,

durdaiva-vaidya nā deya eka bindu [137]

 

“Sanātan, la dulzura de Kṛṣṇa es un océano de néctar. Mi mente está ahora afectada por convulsiones, quiere beberse todo, pero este terrible ‘médico’ no me deja beber ni una gota de esto”.

 

kṛṣṇāṅga—lāvaṇya-pūra, madhura haite sumadhura,

tāte yei mukha sudhākara

madhura haite sumadhura, tāhā ha-ite sumadhura,

tāra yei smita jyotsnā-bhara [138]

 

“El cuerpo de Kṛṣṇa es una morada de belleza y es más dulce que el dulce. Su rostro como la luna es todavía más dulce. Su sonrisa es como rayos de luna y es todavía aún más dulce”.

 

madhura haite sumadhura, tāhā haite sumadhura,

tāhā haite ati sumadhura

āpanāra eka kaṇe, vyāpe saba tribhuvane,

daśa-dik vyāpe yāra pūra [139]

 

“Una partícula de Él es más dulce que el dulce, más dulce y cada vez más dulce, esta morada de dulzura se extiende a través de los tres mundos en las diez direcciones”.

 

smita-kiraṇa-sukarpūre, paiśe adhara-madhure,

sei madhu mātāya tribhuvane

vaṁśī-chidra ākāśe, tāra guṇa śabde paiśe,

dhvani-rūpe pāñā pariṇāme [140]

 

“Su radiante sonrisa como el alcanfor aparece en Sus dulces labios y esparce este tipo de miel que enloquece a la totalidad de los tres mundos. Cuando esa dulzura entra en los agujeros de Su flauta, se transforma y sale hacia el cielo en forma de sonido”.

 

se dhvani chaudike dhāya, aṇḍa bhedi’ vaikuṇṭhe yāya,

bale paiśe jagatera kāṇe

sabā mātoyāla kari’, balātkāre āne dhari’,

viśeṣataḥ yuvatīra gaṇe [141]

 

“Corriendo en las cuatro direcciones, esa vibración sonora penetra las cubiertas del universo y entra en Vaikuṇṭha, entonces entra con fuerza a los oídos de todo el mundo. Esto enloquece a todos. Esto aferra específicamente las mentes de las chicas jóvenes de Vraja y las lleva al lugar donde Kṛṣṇa está”.

 

dhvani—baḍa uddhata, pativratāra bhāṅge vrata,

pati-kola haite ṭāni’ āne

vaikuṇṭhera lakṣmī-gaṇe, yei kare ākarṣaṇe,

tāra āge kebā gopī-gaṇe [142]

 

“Esta vibración de la flauta de Kṛṣṇa es agresiva: rompe todos los votos de las esposas castas y aleja a las mujeres del regazo de sus maridos. Incluso las diosas de la fortuna en Vaikuṇṭha se sienten atraídas a ella, qué decir de las simples pastorcillas de vacas de Vraja”.

 

nīvi khasāya pati-āge, gṛha-dharma karāya tyāge,

bale dhari’ āne kṛṣṇa-sthāne

loka-dharma, lajjā, bhaya, saba jñāna lupta haya,

aiche nāchāya saba nārī-gaṇe [143]

 

“Esta vibración de la flauta de Kṛṣṇa en realidad afloja los nudos de la ropa interior de las gopīs delante de sus maridos, por lo que tienen que abandonar sus tareas domésticas e ir al lugar donde Kṛṣṇa está. Decoro, vergüenza, miedo, todas las consideraciones quedan en el fondo. Así es como esto hace que todas las mujeres bailen”.

 

kāṇera bhitara vāsā kare, āpane tāṅhā sadā sphure,

anya śabda nā deya praveśite

āna kathā nā śune kāṇa, āna balite bolaya āna,

ei kṛṣṇera vaṁśīra charite [144]

 

“El sonido de la flauta de Kṛṣṇa entra entonces en sus oídos internos y hace su residencia allí, no permitiendo que cualquier otro sonido entre. Después de eso, ya no pueden oír nada más, o hablar de cualquier otra cosa. Tal es la naturaleza de la flauta de Kṛṣṇa”.

 

punaḥ kahe bāhya-jñāne, āna kahite kahiluṅ āne,

kṛṣṇa-kṛpā tomāra upare

mora chitta-bhrama kari’, nijaiśvarya-mādhurī,

mora mukhe śunāya tomāre [145]

 

“Recuperando Su conciencia externa, Śrī Chaitanya Mahāprabhu dijo, ‘Lo que te he dicho no es lo que iba a decir. Esta es la misericordia de Kṛṣṇa sobre ti, Él ha desconcertado Mi mente y te hizo escuchar acerca de Su propia dulzura de Mi boca’”.

 

āmi ta’ bāula, āna kahite āna kahi

kṛṣṇera mādhuryāmṛta-srote yāi vahi’ [146]

 

“Estoy loco, quiero decir una cosa, pero en su lugar digo otra. ¡Estoy siendo alejado de las olas del néctar de la dulzura de Kṛṣṇa!”.

 

tabe mahāprabhu kṣaṇeka mauna kari’ rahe

mane eka kari’ punaḥ sanātane kahe [147]

 

“Entonces, Mahāprabhu se quedó en silencio por un momento, reunió Sus pensamientos y nuevamente habló con Sanātan”.

 

kṛṣṇera mādhurī āra mahāprabhura mukhe

ihā yei śune, sei bhāse prema-sukhe [148]

 

“Aquellos que escuchen acerca de la dulzura de Kṛṣṇa de la boca de Mahāprabhu, flotarán en la dicha del amor de Dios”.

 

Mahāprabhu le contó a Sanātan Goswāmī sobre las glorias de Kṛṣṇa. Aquellos que escuchen acerca de estas cosas de la boca de Mahāprabhu, también experimentarán éxtasis—obtendrán mucha alegría en sus corazones.

 

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa

chaitanya-charitāmṛta kahe kṛṣṇadāsa [149]

 

“Siempre deseando los pies de loto de Śrī Rūpa y Raghunāth, Kṛṣṇa Dās está narrando este Chaitanya-charitāmṛta.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150615-SanatanSikha-KrishnasBeauty.php

 

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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