Servicio Libre de Veneno

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Śrīla Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

19 de Diciembre 2010

 

 

 Cuando el padre de Śrīla Raghunath Das Goswami Prabhu escuchó que su hijo estaba mendigando y comiendo prasad podrido de Jagannath, estaba muy triste, "Oh, ¿cuál es la condición de mi hijo? ¡Mi hijo está viviendo así!" Das Goswami Prabhu y su padre eran muy ricos - tenían doce mil rupias de ingresos. ¿Saben ustedes cuánto valor que era en ese momento? Das Goswami Prabhu era también su único hijo, así que cuando su padre oyó que estaba tomando arroz podrido con un poco de sal, se puso muy triste por él. Empezó a enviarle 400 rupias cada mes.

 

¿Con qué propósito Das Goswami usaba ese dinero? Para Vaishnava seva. Él pensó: "No quiero tomar este dinero para mí, mi padre debe obtener algún beneficio. Si hago algún Vaishnava seva dos o tres veces al mes, entonces mi padre va a obtener algo de sukriti." Comenzó a ofrecer Vaishnava seva, y pronto todo Puri sabía que Das Goswami Prabhu estaba ofreciendo Vaishnava seva y gastando mucho dinero. Mucho pratistha vino a él, y a Mahāprabhu no le gustó.

 

Cuando Das Goswami Prabhu entendió que a Mahāprabhu no le gustaba, él devolvió el dinero y le dijo a su padre que no le envíe más. Das Goswami Prabhu detuvo el Vaishnava seva. Un día después de eso Mahāprabhu preguntó a algunos devotos, "¿Qué ha pasado? ¿Cómo es que Raghunath no nos ha invitado este mes?" y alguien explicó, "Prabhu, él ha dejado de dar Vaishnava seva..." Mahāprabhu estaba contento, "¡Oh, él hizo bien! Se ha liberado del apego material, se ha liberado del veneno del mundo material (visaya-vish)."

 

¿Lo ven? Esto es lo que dijo, y esto es lo que se llama practicar.

 

 Pregunta: Si era Vaishnava seva, ¿por qué era veneno?

 

 Es asunto de Mahāprabhu, y es un concepto muy elevado.

 

Das Goswami Prabhu quería iniciar su propia suddha Vaishnava sampradaya - cuando él tomó ese dinero e hizo Vaishnava seva, se le dio algún pratistha, nombre y fama, y en el futuro algún problema podría venir por eso. Mahāprabhu no quería eso.

 

Haces Vaishnava seva y te pones orgulloso, "Oh, yo estoy gastando dinero", "Estoy haciendo esto", "Estoy haciendo aquello", "Estoy gastando un montón de dinero en el samadhi de Gurudev", "Estoy gastando mucho dinero en el templo de Nityananda" - este tipo de mentalidad puede venir, pero nuestro humor debe ser: "No estamos haciendo nada", "No podemos hacer nada."

 

Cuando vayan a Vrindavan, podrán ver que Krishna Mismo arregla Sus propias cosas. Han visto el templo de Madan Mohan (una parte de él está rota ahora, pero originalmente era muy grande) - cómo es posible que en ese momento hagan un templo así? No es posible, sólo Krishna puede hacerlo.

 

Esto es lo que debe venir a su mente. Creemos que estamos recolectando dinero, que estamos distribuyendo libros, que estamos predicando - cuando viene el ego de que estamos haciendo algo, se vuelve muy difícil. Gurudev me dijo que si tienes ego, esta carga te hará muy pesado, y cuando estés en un bote, el bote se hundirá. Pratistha es una carga.

 

কনক-কামিনী প্রতিষ্ঠা-বাঘিনী

ছাড়িয়াছে যারে সেই বৈষ্ণব

 

kanaka-kamini, pratistha-baghini,

chhadiyachhe yare sei ta vaisnava

 

"Aquellos que han renunciado al dinero, las mujeres, y la fama, son los verdaderos Vaishnavas."

(Vaishnav Ke? 11)

 

Pratistha es sukarer vista (excremento de cerdo), es una baghini, una tigresa - puede comerse todo de una vez. Por eso tenemos que recordar siempre que no estamos haciendo nada - Gurudev está haciendo su templo, Gurudev está haciendo todo por sí mismo, nosotros no estamos haciendo nada.

 

Es fácil decir estas cosas, pero difícil de practicar - pero es difícil cuando no tratas de practicar, cuando no tienes misericordia.

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 Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2010/101219-PoisonFreeService.php

   Traducido por: Mohita Krishna das

 

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