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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Siliguri, 7 de septiembre de 2019
Clase de la tarde, parte 6 de 10
Hoy en día, mucha gente quiere vestirse de rojo y mostrar su renuncia, y los mayavadis renuncian incluso a eso: lo rechazan todo. Pero hay una gran diferencia entre la renuncia de los devotos y la de todos los demás. La explico aquí, en el Sri Upades 3 (capítulo: Preguntas y Respuestas).
26) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la renunciación de los devotos puros y la renunciación de otras personas?
Respuesta: La renunciación de los devotos de Mahaprabhu es la renunciación de los devotos puros. Esta no es la falsa renunciación que vemos en todas partes en este mundo. Algunos dicen que son personas renunciantes de 4.6 metros de tela; algunos dicen que son renunciantes de 2.3 metros de tela; algunos dicen que han renunciado a usar zapatos y caminar descalzos; algunos dicen que han dejado de comer y beber—tal apariencia de renunciantes puede pasar como una hazaña heroica entre los que disfrutan, pero los devotos de Mahaprabhu piensan que tales personas son víctimas del engaño.
27) Pregunta: ¿Qué es el disfrute y qué es la renunciación?
Respuesta: El disfrute es lo que no permite que las personas vean que todo realmente pertenece al Señor, y en la misma medida la renunciación es lo que no permite que las personas entiendan que todo son realmente ingredientes para el servicio del Señor. El disfrute o la renunciación que lleva al abandono de las cosas relacionadas con el Señor, son ajenas al alma. La naturaleza del alma es el servicio.
28) Pregunta: ¿Cuál es la dádiva sin paralelo de Sri Gaurasundar?
Respuesta: La dádiva sin paralelo que Sri Gaurasundar le ha dado a la raza humana es el mismo amor por Dios. La mayor deficiencia en este mundo es la falta de amor. Por eso la envidia, la ira, los deseos materiales, etc., siempre causan mucha miseria a todas las almas jivas. Otra dádiva más de Mahaprabhu es que, para rescatar a las almas condicionadas de Kali-yuga, fue de puerta en puerta distribuyendo a cada alma el maha-mantra Hare Krishna (el mantra del Santo Nombre prescrito para esta era de Kali), e inspirando a Sus asociados a ocupar el puesto de guru en este mundo—hizo esfuerzos incansables para salvar a tales almas caídas como nosotros.
29) Pregunta: ¿Qué sucede si uno no sirve al Guru?
Respuesta: Antes de ir a servir a Sri Gaurasundar, hay que servir al Guru. Servicio al Guru significa servicio al Guru quien es un estrecho colaborador del Señor—sin tal servicio, uno no podrá obtener ningún beneficio espiritual eterno. Debido a que carecemos de un servicio sincero a los pies de loto de Sri Guru, simplemente repetimos las palabras de la misma manera en que un loro aprende algunas palabras y las sigue repitiendo. Decimos muchas palabras grandes, largas y largas, pero nos olvidamos por completo del sloka del Gita ‘prakrteh kriyamanani’ y su supremo sloka ‘mam ekam saranam vraja’. A menos que obtengamos sentimientos trascendentales, no obtendremos ningún beneficio, pero si decimos que tenemos sentimientos trascendentales estando situados en el mundo material, ese pensamiento es no devocional. La realización de la no devoción se llama humildad, y la ausencia de tal realización —de la no devoción— se llama vanidad o presunción.
30) Pregunta: ¿La palabra ‘Sri-Krishna’ quiere decir Guru?
Respuesta: En la palabra ‘Sri-Krishna’, ‘Sri’ significa Aquella que se siente atraída por Krishna. Entonces, Krishna es el que atrae y el atraído Sri significa Ella, quien es extremadamente hermosa. El que puede atraer por Su belleza a Aquel que es el más hermoso, se conoce como Sri Krishna.
31) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las vidas espirituales en un templo o en el hogar?
Respuesta: No hay diferencia entre un templo y una casa espiritual. Los practicantes de la vida espiritual siempre tendrán cuidado de que todo lo que hagan sea para la adoración del Señor Supremo y no para la adoración del diablo o su propio disfrute.
A menudo, incluso en el templo se pueden ver demonios viviendo allí; lo consideran su propiedad y un lugar para disfrutar. Por lo tanto, a veces los templos se convierten en casas de demonios.
¿Cuál es la diferencia entre el alma y la mente? Muchas veces, la gente de afuera dice, especialmente los gurus sahajiya: "¡Come lo que te apetezca!". Pero ¿es la mente lo mismo que el alma?
32) Pregunta: ¿Son la mente y el alma iguales?
Respuesta: La mente y el alma no son uno y lo mismo. La mente siempre juzga sobre el mundo externo. La mente puede aceptar la materia burda del mundo exterior, pero el alma, siendo una parte y porción del Controlador Supremo, puede traer un mensaje acerca del Señor. Sólo un alma pura sabe lo que el Señor quiere, lo que le gusta, por lo tanto, la religión del alma es el servicio al eterno Paramatma (el Alma Suprema).
33) Pregunta: ¿Cómo podemos proteger la semilla de la enredadera devocional?
Respuesta: Podemos ver en el Sri Chaitanya-charitamrta que si no riegas la semilla de la enredadera devocional ( bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. -lata bij) se secará y se destruirá. En general, si plantas algunas semillas y no las riegas después, se secarán y si las riegas demasiado, las semillas se pudrirán. Es lo mismo aquí también—sravan y kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (escuchar y cantar) es la manera de proteger la semilla de la enredadera devocional, pero si personas no calificadas escuchan o discuten los temas más elevados encontrados en las obras de Chandi Das, Vidyapati, capítulos acerca del rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. -lila, etc., con el pretexto de sravan, la pequeña semilla de su enredadera devocional no brotará, morirá muy rápidamente.
Si viertes demasiada agua sobre la semilla, esta también se pudre y muere. Los sahajiyas vierten demasiada agua. Los mayavadis afirman ser dioses, y los sahajiyas se visten como Radha y Krishna y hacen rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. -lila. Leen todo lo que no tienen derecho a leer y, como resultado, su semilla devocional muere.
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Publicado originalmente en inglés en: Meaning of Spirituality
