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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Programa de prédica del mediodía en Adra,
13 de noviembre de 2020, parte 5
Lo que les he venido a decir hoy es esto.
¿Por qué debemos cantar el Santo Nombre? ¿Por qué debemos practicar la conciencia de Krishna o adorar a Dios? ¿Qué nos dará Dios? Esto es lo que pensamos. Si no conseguimos nada, no queremos seguir sirviendo. Siempre hacemos algo con la esperanza de obtener algo a cambio. Esto es karma-misra bhatik (devoción mezclada con actividades materiales). No. "Oh Señor, dondequiera que me tengas, en cualquier situación en la que me encuentre, sólo pensaré en Ti". Este debería ser nuestro humor. El Señor mismo dice: "Si piensas en Mí, Yo pensaré en ti. Y si piensas sólo en ti mismo, ¿por qué pensaría Yo en ti?".
Srila Krishna Das Kaviraj Goswami dice en Sri Chaitanya-charitamrita:
আত্মেন্দ্রিয়প্রীতি-বাঞ্ছা—তারে বলি 'কাম' ।
কষ্ণেন্দ্রিয়প্রীতি-ইচ্ছা ধরে 'প্রেম' নাম ॥
atmendriya-priti-vanchha—tare bali 'kama'
krsnendriya-priti-ichchha dhare 'prema' nama
"El deseo de complacer los propios sentidos es kama (lujuria), pero el deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema (amor divino)".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 1.4.165)
Estas son las palabras de Mahaprabhu. Atmendriya-vanchha significa pensar en uno mismo y confiar en uno mismo. Seguimos pensando: "¿Cómo conseguiré una casa?", "¿cómo conseguiré dinero?", "¿cómo conseguiré un coche?". Pero, ¿qué preguntó finalmente Pariksit Maharaj? Sukadev Goswami dijo: "Eres un buen buscador. Sólo hay una pregunta, y la respuesta también es sólo una. ¿Qué le preguntó Pariksit Maharaj? Él preguntó: "Prabhu, ¿cómo puedo obtener beneficios?". Sukadev Goswami era un muchacho de dieciséis años en ese momento. Llegó desnudo a la asamblea de Pariksit Maharaj. El padre de Sukadev, su abuelo y muchos otros grandes sabios, pero él no reconoció a nadie. No veía ningún palacio, caballos o casas a su alrededor—sólo podía ver a Pariksit Maharaj y Krishna frente a sus ojos. Así que, cuando Pariksit Maharaj hizo su pregunta ("¿cómo puedo obtener beneficio?"), Sukadev Goswami primero respondió: "Eres un buen buscador. Esta es la pregunta que todos deben hacerse. Pero Mahaprabhu nos ha dado aún más. Dijo que debíamos hacer cinco preguntas. ¿Cuáles son? (1) ¿Quién soy (ke ami, কে আমি)? (2) ¿Por qué sufro (kene amaya jare tapa-traya, কেনে আমায় জারে তাপত্রয়)? (3) ¿Cómo puedo obtener alivio de este sufrimiento y austeridad? ¿Cómo puedo obtener beneficio (kise hita haya, কিসে হিত হয়)? (4) ¿Cuál es la meta eterna (sadhya vastu ki, সাধ্য বস্তু কী)? (5) ¿Cómo puedo lograr este objetivo principal (sadhya vastu ki korle paowa yaya, সাধ্য বস্তু কী করলে পাওয়া য্য়)?
¿Quién soy? Dices: "Soy tal y tal Jana", "soy tal y tal Maity", y así sucesivamente. Cuando te preguntan quién eres, siempre dices tu nombre o tu apellido. Pero eso no es lo que eres. Primero debes conocer tu propia identidad. No puedes saber quién es el Señor sin saber primero quién eres tú. El problema es que hemos olvidado nuestra identidad. Somos sirvientes eternos de Krishna. Eterno significa que somos sirvientes siempre, toda nuestra vida. No somos sirvientes por dos días, tres días o una hora. Somos sirvientes eternos de Krishna, vida tras vida. Mahaprabhu dijo:
'কৃষ্ণ-নিত্যদাস'—জীব তাহা ভুলি' গেল ।
এই দোষে মায়া তার গলায় বান্ধিল ॥
'krsna-nitya-dasa'—jiva taha bhuli' gela
ei dose maya tara galaya bandhila
"El alma jiva olvidó que es un sirviente eterno de Krishna. Debido a este error, la ilusión echó sus cuerdas alrededor del cuello del alma".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.24)
Cuando decimos: "Mi padre", "mi amigo", "mi esposa", "mi hija", olvidamos nuestra identidad. Todos somos sirvientes eternos del Señor Krishna. Mahaprabhu lo dijo muy bien, pero puede ser difícil para ti entenderlo.
জীবের 'স্বরূপ' হয়—কৃষ্ণের 'নিত্যদাস' ।
কৃষ্ণের 'তটস্থা-শক্তি', 'ভেদাভেদ-প্রকাশ' ॥
jivera 'svarupa' haya—krsnera 'nitya-dasa'
krsnera 'tatastha-
sakti
Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós.
' 'bhedabheda-prakasa'
"Por su naturaleza intrínseca, el alma es un sirviente eterno de Krishna; las almas provienen de la energía marginal de Krishna y son simultáneamente una y diferentes del Señor".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.20.108)
Todos ustedes han oído hablar de Srila Sanatan Goswami. Srila Sanatan Goswami fue quien le hizo a Mahaprabhu esas cinco preguntas. La primera pregunta fue: "¿Quién soy yo?". La siguiente pregunta: "¿Por qué estoy sufriendo toda esta agonía?". Cuando veníamos hacia aquí, el conductor me dijo que un líder de esta zona había muerto recientemente y que tenía una fortuna de 8.400.000 rupias. Tenía todo ese dinero, pero ¿era feliz? Ese es el problema. ¿Por qué sufrimos tanto en este mundo? Hay tres tipos de miserias. Adhibhautik, adhidaivik, adhyatmik (আধিভৌতিক, আধিদৈবিক, আধ্যাত্মিক). Miserias causadas por otros, por la naturaleza, los semidioses, y por el propio cuerpo o mente. "Adhibhautik" significa que una jiva hace sufrir a otras jivas. "Adhidaivik" significa el sufrimiento que infligen los semidioses sobre nosotros. Por ejemplo, puede llover mucho, puede hacer mucho calor o mucho frío. Escuché recientemente que ha habido una gran inundación en Kerala, en el sur de la India. Todo se inundará algún día. He visto acumularse agua en muchos lugares. Cuando llueve mucho y los ríos se desbordan, todo esto es sufrimiento adhidaivik. El tercer tipo de sufrimiento es adhyatmik, que es sufrimiento mental. Algunos piensan: "No tengo dinero, así que me suicidaré". Mira, no falta dinero en Estados Unidos. Allí, si hay diez hijos en una familia, la familia tendrá diez autos. Y en algunas familias, cuando nace un bebé, recibe diez autos como regalo de cumpleaños de todos los familiares. A la gente no le falta dinero en ese país, pero ¿por qué la tasa de suicidios es la más alta en ese país? Hubo noticias de que Nueva York tenía la tasa de suicidios más alta del mundo. ¿Por qué es así? Porque la gente no es feliz, sufre mentalmente. Esto es lo que son las tres miserias.
¿Por qué padecemos estas miserias?
কৃষ্ণ ভুলি' সেই জীব অনাদি-বহির্ম্মুখ ।
অতএব মায়া তারে দেয় সংসারাদি-দুঃখ ॥
krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha
ataeva maya tare deya samsaradi-duhkha
"Olvidando a Krishna, el alma se volvió hacia el mundo ilusorio externo en tiempos primitivos. Como resultado, la ilusión (Maya) le da a tal alma diversas miserias materiales".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.20.117)
Hemos caído en esta esclavitud material y sufrimos mucho porque nos hemos olvidado del Señor. Olvidando al Señor, vivimos preocupados por "mi hijo", "mi esposa", "mi hija", "mi amigo"...
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Publicado originalmente en inglés en:
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