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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sri Nrishingha Palli, Bengala Occidental
Día de la aparición del Señor Baladev
Leyendo una publicación del Sri Gaudiya Math, 26 de Agosto 2018, parte 2
Sri Baladev sirve a Krishna con Su cuerpo, mente y palabras. Nosotros solo podemos ser beneficiados por Su misericordia.
Baladev siempre, con corazón y alma, le da todo a Krishna. Una vez, Balaram golpeó a Krishna—Krishna fue con Madre Yasoda y se quejó: "¡Madre, Mi hermano me ha golpeado!" Madre Yasoda reprendió a Baladev, "¿Has golpeado a tu hermano menor?" Balaram no respondió. Cuando la madre Yasoda se fue, Balaram agarró a Krishna por los hombros y comenzó a sacudirlo: "¿Te he golpeado y te has quejado con Tu madre? ¿Quién crees que te ama más, Tu madre o Yo? ¿Quién te protege? Cuando sales afuera, hay tantos problemas y ¿quién enfrenta estos problemas?" Entonces Krishna comenzó a llorar, y Baladev también lloró.
Cuando discutimos con nuestro Gurudev, cuando tratamos de rectificar o corregir a Gurudev con nuestro conocimiento mundano o tratamos de imitarlo artificialmente sin realmente seguirlo, entonces estamos siguiendo el camino de asrauta (sin entender ni escuchar las escrituras auténticas que descienden a través del canal preceptorial fidedigno) o tarka (argumentar) en lugar del camino de srauta (seguir o escuchar las escrituras). Solo cuando abandonemos todas esas tendencias malvadas y nos rindamos a sus pies de loto, seguiremos el camino de escuchar, que nos traerá auspiciosidad.
Siempre debatimos con nuestro Guru - si Gurudev nos dice algo y solo pretendemos seguirlo, pero en realidad no seguimos lo que Gurudev nos dice que hagamos, entonces perderemos gradualmente nuestra inteligencia. Si tu Gurudev te dice algo y solo pretendes seguirlo, no puedes hacer eso. ¿Cómo podemos obtener auspiciosidad? Solo cuando podamos abrazar la guía de nuestro Guru, podremos avanzar en nuestra vida espiritual—debemos dejar esa durbuddhi (mala tendencia de nuestras mentes) y rendirnos a Gurudev, entonces podremos recibir auspiciosidad.
El décimo canto del Srimad Bhagavatam describe el pasatiempo de la aparición de Sri Baladev:
Sufriendo por la carga de los demonios, la Madre Tierra se refugió en el creador Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. . Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. y los semidioses fueron a la orilla del Océano de Leche y le oraron a Vishnu. En un estado de meditación absorta, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. escuchó una voz divina desde el cielo que decía que Vishnu pronto aparecería para reducir la carga de la tierra.
Cuando había demasiados asuras, demonios, creando problemas en este planeta, Prithivi Devi (la tierra) se rindió a Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. —ella fue donde Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. con todos los semidioses, y Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. llevó a todos los semidioses al ksir samudra (Océano de Leche) donde comenzó a adorar a Vishnu. Entonces, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. escuchó un mensaje del Señor Vishnu desde el cielo y entendió que Krishna vendría pronto a este mundo.
Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. luego informó a los semidioses del oráculo y les ordenó que nacieran junto con sus esposas en la dinastía de los Yadus y en la familia de los Pandavas para el servicio del Señor Supremo.
Cuando Vasudev se casó con Devaki, Kamsa, por afecto a su hermana, conducía su carro. En ese momento, una voz celestial sonó diciendo que el octavo hijo de Devaki mataría a Kamsa. Al escuchar esa voz celestial, Kamsa se levantó de inmediato y se preparó para matar a Devaki. Incluso después de tratar de convencerlo de muchas maneras, Vasudev no pudo evitar que Kamsa quiera llevar a cabo este acto atroz. Vasudev hizo un juramento ante Kamsa de que cada vez que él y su esposa tuvieran un hijo, se lo entregaría a Kamsa. Kamsa pensó que el santo Vasudev seguramente cumpliría su palabra y, por lo tanto, con firme confianza, Kamsa desistió del asesinato de su hermana.
A su debido tiempo, al nacer el primer hijo de Devaki, Vasudev tomó a su hijo y fue con Kamsa. Le entregó su primer hijo a Kamsa como lo había prometido. En ese momento, Kamsa le devolvió el primer hijo a Vasudev, pero más tarde escuchó a Narada acerca de las verdaderas formas de los residentes de Vraja y los Yadavas, sobre su propio nacimiento anterior y si el octavo embarazo debía ser contado desde el principio o desde el final. Cuando Kamsa escuchó un argumento tan sospechoso, se puso pensativo. Luego encadenó a Vasudev y Devaki en prisión y mató a los seis hijos de Devaki uno tras otro. También encarceló a su padre, Ugrasena, y comenzó a oponerse a los Yadavas. Después de ser acosados por Jarasandha, Aghasura, Bakasura y otros demonios, los Yadavas huyeron a diferentes estados.
Cuando Sri Baladev apareció como el séptimo embarazo de Devaki, Yogamaya, según las instrucciones del Señor Supremo, atrajo el séptimo embarazo de Devaki sin que nadie lo supiera y lo colocó en el vientre de Rohini, la segunda esposa de Vasudev en Gokula. Dado que fue atraído desde el vientre de Devaki por Yogamaya y colocado en el vientre de Rohini, se le conoce por los nombres de Rohini-nandan y Sankarsan. Debido a que da placer a los residentes de Gokula, se hizo famoso como Rama, y también se hizo conocido como Balabhadra debido a que poseía una fuerza extraordinaria.
Los ciudadanos de Mathura se lamentaron, pensando que el embarazo de Devaki había sido destruido. El Señor Krishna apareció en el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadra (junto con el Rohini-naksatra) después de la aparición de la Deidad Regente de la potencia sandhim, Baladev Prabhu. El día de la aparición de Baladev es el día de luna llena del mes de Bhadra. Él apareció como el hermano mayor para el servicio integral de Sri Krishna. En los pasatiempos de Rama, Él apareció como el hermano menor Lakshman, y por lo tanto no pudo realizar un servicio completo a Sri Ramachandra. Por esta razón, en los pasatiempos de Krishna, Él apareció como el hermano mayor.
En el Rama-lila, Laksman es más joven que Ramachandra, por lo que no podía servir a Ramachandra adecuadamente porque un hermano menor siempre le tiene miedo al hermano mayor. Por lo tanto, en los pasatiempos de Krishna, Baladev se convirtió en un hijo mayor—como hijo mayor, podía servir y castigar a Krishna apropiadamente (un hermano mayor puede castigar a su hermano menor). Cuando Krishna realizaba Sus pasatiempos, Balaram siempre estaba con Él:
Nanda Maharaj y Yasoda Devi también le confiaron a Balaram la responsabilidad de cuidar al niño, a Gopal. Mientras Krishna recorría el bosque junto con Sus amigos, Balaram siempre estaba ocupado en Su servicio. Después de matar a Aghasura, Krishna estaba almorzando con los vaqueritos en las orillas de un lago. En ese momento, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , queriendo poner a prueba a Sri Krishna, se llevó a Sus terneros y a Sus vaqueritos y los escondió en una cueva dentro de la Montaña Sumeru.
Sri Krishna inmediatamente asumió las formas de los terneros y los vaqueritos y regresó a casa. Debido a que regresaron de esta manera, ni los vaqueros ni las vacas fueron capaces de comprender que sus hijos habían sido secuestrados, pero los vaqueros se volvieron extáticos con amor trascendental cuando tocaron a sus hijos. Al tocar a sus terneros, las vacas comenzaron a derramar lágrimas debido al intenso amor. Aunque los residentes de Vraja no pudieron entender la razón de esto, Baladev Prabhu entendía que debido a que Krishna se había expandido a Sí Mismo como los vaqueritos y los terneros, los residentes de Vraja exhibían síntomas de amor divino por Dios.
Un día, cuando Krishna estaba jugando con Sus amigos y Sus vacas, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. decidió probar a Krishna porque no creía que este niño fuera la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. escondió a todos los amigos y las vacas de Krishna, pero Krishna lo entendió, "¡Oh, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. está tratando de ponerme a prueba! ¡No hay problema!" Entonces, Krishna creó muchas vacas, muchos amigos y todos los niños regresaron a las casas de sus padres y todas las vacas regresaron a sus propios hogares. Cuando las amas de casa tocaron a sus vacas, inmediatamente se vieron abrumadas con Krishna-prema. Cuando los padres vieron venir a sus hijos y abrazaron a sus hijos, también se vieron abrumados con Krishna-prema y no podían entender lo que estaba sucediendo. Sin embargo, Baladev Prabhu entendía lo que estaba pasando.
Durante el pasatiempo de Kaliya-damana, los residentes de Vraja, muy angustiados por la separación de Krishna, querían entrar al agua contaminada por el veneno de Kaliya. Pero Baladev Prabhu, quien conoce las glorias de Sri Krishna, los detuvo de este intento y los salvó de ahogarse en el lago de Kaliya.
En el Kaliya-nag lila, cuando Krishna castigó a la serpiente Kaliya, todos los gopas y las gopis querían saltar al Yamuna donde estaba Kaliya-nag, pero Baladev Prabhu los detuvo. Él les dijo: "Ustedes no saben lo que está sucediendo. ¡No es necesario ir allí, no salten allí!" Él les impidió saltar al agua letal del Yamuna.
Sri Baladev Prabhu realizó los pasatiempos de matar a Dhenukasur en Talavan y a Pralambasur en Bhandiravan. Cuando Balaram y Sri Krishna alcanzaron la edad pauganda (de 5 a 10 años), Nanda Maharaj y otros vaqueros los designaron para cuidar de las vacas junto con los terneros. Un día, Balaram y Sri Krishna, junto con Sus amigos, llegaron a Talavan mientras recorrían diferentes bosques. El poderoso Dhenukasur, en la forma de un asno, junto con sus poderosos amigos, vivían allí para proteger los árboles de palmyra para que ningún ser vivo pudiera comer los frutos de palmyra. Muchos de los árboles de palmyra estaban llenos de frutas. Debido al aroma de las frutas palmyra completamente maduras, Talavan y otros lugares cercanos emanaban un delicioso aroma. En consecuencia, los pastorcillos les pidieron a Krishna y Balaram que les dieran esos frutos.
Para complacer su deseo, Krishna y Balaram llevaron a todos Sus amigos y felizmente entraron en Talavan. Por afecto por Sri Krishna, Baladev entró primero en el bosque y, como un elefante intoxicado, sacudió los árboles de palmyra. Debido a esto, las frutas palmyra comenzaron a caer haciendo un sonido fuerte. Enfurecido por el sonido de la caída de las frutas palmyra, el demonio asno Dhenukasur inmediatamente llegó allí y golpeó el pecho de Balaram con las patas traseras y comenzó a saltar haciendo ruidos temibles. Cuando Dhenukasur regresó para patear a Balaram, Baladev agarró dos de sus patas y lo hizo girar a tal velocidad que el demonio abandonó su cuerpo mientras aún estaba girando. Baladev luego arrojó al demonio a la copa de un árbol palmyra. El cuerpo del demonio era tan grande que el árbol de palmyra comenzó a romperse, y al chocar contra los otros árboles de palmyra, todos comenzaron a caer al suelo. Cuando los asociados de Dhenukasur llegaron allí con ira, también recibieron el mismo destino. El pasatiempo de la muerte de Dhenukasur tuvo lugar en Talavan después del pasatiempo de someter a Kaliya.
En su significado del pasatiempo de la muerte de Dhenukasur, Srlla Bhaktivinoda Thakura ha escrito lo siguiente: "Todos los demonios matados por Sri Baladev son todos los anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. (cosas no deseadas) que serán eliminadas por el practicante de la devoción con la ayuda de Sri Baladev. Este es el secreto del Vraja- bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. . Dhenukasur representa la carga de la superstición. La ignorancia y la inconciencia acerca del propio y auténtico ser, de la forma verdadera del santo nombre y de la forma genuina del objeto de adoración, esto se muestra con Dhenukasur".
Srila Bhaktivinod Thakur explica el significado de Baladev matando a este demonio—Baladev mató a este demonio, pero nosotros debemos matar a nuestros demonios: tenemos tantos enemigos viviendo en nuestro interior, y debemos matar a todos estos elementos...
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Publicado originalmente en inglés en:
