Sri Baladev Tattva (3): Pasatiempos Posteriores

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Sri Nrishingha Palli, Bengala Occidental

Día de la aparición del Señor Baladev

Leyendo una publicación del Sri Gaudiya Math

26 de Agosto 2018, parte 3

 

 En el Capítulo 18 del Décimo Canto del Srimad Bhagavatam, se describe el pasatiempo de la muerte de Pralambasur de la siguiente manera:

El maravilloso lugar de Sri Krishna y Balaram en Vraja-dhama estaba decorado con todas las cualidades agradables de la primavera, incluso durante la temporada de verano. Un día, Krishna y Balaram, junto con Sus amigos, estaban jugando, bailando y cantando cuando Pralambasur entró en medio disfrazado de pastorcillo. Los amigos pastorcillos no pudieron entender esto, pero el omnisciente Señor Krishna entendió que el pastor recién llegado era un demonio disfrazado. Con el fin de matarlo, lo recibió como un amigo. Todos los pastorcillos se dividieron en dos grupos para un juego. Krishna se convirtió en el líder de un grupo y Balaram se convirtió en el líder del otro. La condición del juego era que el grupo derrotado llevaría al vencedor sobre sus hombros. Cuando jugaron, Sridam y Vrisabha del grupo de Balaram salieron victoriosos. En consecuencia, Krishna llevó a Sridam y Bhadrasena llevó a Vrsabha. Por otro lado, Balaram derrotó a Pralambasur. Evitando a Krishna, Pralambasur se escapó llevando a Balaram sigilosamente sobre sus hombros.

Balaram, al comprender los malvados motivos del demonio, se hizo tan pesado sobre los hombros de Pralambasur que este no pudo soportar su peso. El demonio entonces asumió su forma real. Al ver la terrible forma del demonio, Haladhara Baladev al principio expresó síntomas de duda. Pero así como Indra lanzó su rayo, destrozando montañas para matar a los demonios, Baladev le dio al demonio un golpe feroz en la cabeza con Su puño. Este golpe destrozó la cabeza de Pralambasur y comenzó a vomitar sangre. Él dejó su cuerpo en este estado de vomitar sangre repetidamente. Los pastorcillos y semidioses comenzaron a glorificar profusamente al Señor Baladev debido a la excelencia de Su obra.

Srila Bhaktivinod Thakur describe el significado de la muerte de Pralambasur de la siguiente manera: "Pralambasur es un símbolo de la conexión sexual ilícita (stri-lampatya), de la aspiración de ganancia, de adoración (labha-puja) y de nombre y fama (pratistha)".

Aunque Sri Baladev es Vishnu-tattva, Él Mismo sirve al Señor Supremo Sri Krishna como Su principal sirviente. También ocupa a otros en el servicio de Krishna y exhibe el pasatiempo de actuar como el maestro espiritual original. A pesar de todo esto, durante Sus pasatiempos manifiestos en este mundo material, Él Mismo realizó el pasatiempo de aceptar a un guru para enseñar la importancia de refugiarse en un guru. Esto se describe en el capítulo 45 del décimo canto del Srimad Bhagavatam: "Ocultando Su conocimiento innato perfecto (autorrefulgente) mediante Sus actividades como humanos, los dos Señores omniscientes del universo, Krishna y Balaram, el origen Mismo de todas las ramas del conocimiento, desearon residir en la escuela de un maestro espiritual y, por lo tanto, se acercaron a Sandipani Muni, un nativo de Kasi que vivía en la ciudad de Avanti".

Sandipani Muni, satisfecho con el servicio de Krishna y Balaram, les enseñó todos los Vedas, la ciencia política y las sesenta y cuatro variedades de bellas artes en sesenta y cuatro días.

Cuando Krishna y Balaram expresaron el deseo de ofrecer guru-daksina (una donación o regalo dado a un sacerdote) a Su maestro espiritual, el muni pidió el regreso de su hijo que había muerto en el océano en Prabhas Tirtha. Para complacer el deseo de su maestro espiritual, Sri Krishna y Balaram fueron a Prabhas-tirtha y fueron informados acerca del secuestro del niño por el poderoso demonio Panchajan. Al escuchar esto, el Señor Krishna entró al agua y mató al demonio, pero no pudo encontrar al niño dentro del vientre del demonio. El Señor Krishna tomó la caracola que había crecido alrededor del cuerpo del demonio. Esa caracola se hizo famosa como Panchajanya. Sri Krishna y Balaram llegaron a Yamaloka y soplaron muy fuerte la caracola Panchajanya. Al escuchar el sonido de la caracola, Yamaraja fue allí y los adoró elaboradamente. Posteriormente, Sri Krishna y Balaram trajeron al hijo de Su maestro espiritual de la morada de Yamaraja y le entregaron al niño como guru-daksina. Sandipani Muni expresó gran alegría de tener discípulos como Sri Krishna y Balaram, y les dio permiso para regresar a casa.

sri gurur-uvacha

samyak sampadito vatsa

bhavadbhyam guru-niskrayah

ko nu yusmad-vidha-guroh

kamanam avasisyate

El maestro espiritual dijo: "Mis queridos muchachos, Ustedes dos han cumplido por completo la obligación del discípulo de recompensar a su maestro espiritual. De hecho, con discípulos como Ustedes, ¿qué más deseos podría tener un guru?"

(Srimad Bhagavatam 10.45.47)

Sri Balaram era el maestro de Bhima y Duryodhana en el arte de pelear con la maza. Sri Krishna, quien realiza tareas maravillosas, se llevó a Rukmini, la hija del rey de Vidharbha, Bhismaka, para complacer su deseo. Jarasandha y otros dos guerreros lucharon con Krishna pero fueron derrotados. El hermano de Rukmini, Rukmi, que estaba celoso de Krishna, no pudo tolerar esto. Él nuevamente atacó a Sri Krishna. Debido a las oraciones de Rukmini, cuando Krishna estaba a punto de matar a Rukmi destruyendo todas sus armas, lo dejó ir, pero solo después de desfigurarlo. En ese momento, Baladev llegó allí y pacificó a Rukmini para que no se lamente innecesariamente por ignorancia.

Aunque Rukmi estaba lleno de animosidad hacia Sri Krishna y consideraba que las relaciones matrimoniales con el enemigo estaban en contra del dharma, casó a su nieta Rochana con Aniruddha, el nieto de Rukmini, deseando complacer a su hermana por su afecto extremo.

Rukmini, Baladev, Sri Krishna, Samba, Pradyumna y otros Yadavas estuvieron presentes en la boda de Aniruddha en la ciudad de Bhojakata. Después de la boda, siguiendo el consejo de los arrogantes reyes encabezados por el Rey de Kalinga, Rukmi comenzó una partida de juego con Baladev. En el primer partido, Rukmi derrotó a Baladev, con lo cual el Rey de Kalinga se rió del Señor, mostrando todos sus dientes. Más tarde, tras la repetida victoria de Baladev, Rukmi comenzó a decir que estaba ganando engañando y mintiendo. Aparte de esto, Rukmi ridiculizó repetidamente a Baladev al decir que solo era un experto en el cuidado de las vacas. Durante algún tiempo, Baladev permaneció en silencio, pero al ser insultado repetidamente, el Señor Baladev golpeó a Rukmi con Su parigha (una especie de garrote de hierro usado en la guerra en la antigüedad) para destruir su orgullo. Rukmi murió en ese momento, y los otros reyes ofensivos huyeron para salvar sus vidas.

Todas las entidades vivientes son creadas a partir de la mirada fugaz de Karanodakasayi Maha-Visnu, quien es un amsa-avatara de Sri Baladev Prabhu. De esta manera, Baladev tiene una relación directa con todas las entidades vivientes. Debido a Su compasión natural por los seres vivos, Él es cariñoso con ellos y también los controla para su beneficio. Por lo tanto, Él lleva el arado, una maza y otras armas. En el Capítulo 65 del Décimo Canto del Srimad Bhagavatam, hay una descripción de la visita de Sri Balaram a Gokula, Su consuelo a las gopis comunicando las noticias del bienestar de Krishna, Su juego con las gopis en los bosques junto a la orilla del Yamuna y Su pasatiempo de atraer al Yamuna. Los sabios que quedaron encantados al ver Su belleza fueron testigos de esto. En este estado encantado, recitaban las glorias de Balaram y, mientras cantaban, tocaban timbales en los cielos y hacían llover pétalos de flores. Un día durante ese tiempo, el Señor Balaram bebió un poco de embriagador jugo divino de varum que había enviado el semidiós Varuna y, en estado de embriaguez, comenzó a deambular por el bosque. Mientras deambulaba por el bosque, convocó al río Yamuna para poder jugar en sus aguas, pero ella se negó a venir, pensando que estaba intoxicado. Debido a su desobediencia, Balaram, para castigar a Yamuna, comenzó a tirar de ella con el extremo de Su arado para dividirla en cientos de corrientes. Asustada y temblorosa, la diosa Yamuna cayó a los pies de loto del Señor Balaram, cantando y orando repetidamente por perdón. Entonces, el Señor Balaram la perdonó. Más tarde, para el placer de las gopis, el Señor se bañó y se divirtió con ellas durante mucho tiempo en las aguas del Yamuna. Terminando los deportes acuáticos, Baladev salió del Yamuna y la Diosa Kanti, una forma especial de la Diosa Lakshmi, le regaló un conjunto de prendas azules, adornos preciosos y un hermoso collar. El Señor Balaram, vestido con la ropa azul y con el collar de oro, lucía resplandeciente:

kamam vihrtya salilad

uttirnayasitambare

bhusanani maharhani

dadau kantih subham srajam

"El Señor jugó en el agua hasta Su completa satisfacción, y cuando salió, la Diosa Kanti le regaló prendas azules, adornos preciosos y un collar brillante".

(Srimad Bhagavatam, 10.65.31)

Llevando la marca del golpe del arado, el Yamuna aún exhibe la destreza de Baladev.

Srila Jayadeva Goswami en su composición, Dasavatara-stotra, ora al Señor del universo en Su forma como Haladhara (el portador del arado) de esta manera:

vahasi vapusi visade vasanam jaladabham

hala-hati-bhiti-milita jamunabham

kesava dhrta-haladhara-rupa jaya jagadisa hare [8]

"¡Oh Hari! ¡Oh Kesava! ¡Oh Señor del universo! ¡Tú has asumido la forma de Balaram! ¡Toda la gloria a Ti! En Tu cuerpo blanco vistes prendas del color de las nubes y del río Yamuna cuando está asustada por el golpe de Tu arado."

(Sri Jayadeva, Dasavatara-stotra, 8 )

El pasatiempo de Hastinapur de Baladev ha sido descrito en el Capítulo 68 del Décimo Canto del Srimad Bhagavatam. Samba, el hijo de la reina de Krishna, Jambavati, se había llevado a Lakshman, la hija de Duryodhana, de su asamblea svayamvara.

Los Kauravas se enfurecieron por este acto impropio y comenzaron a pelear con Samba para arrestarlo. Mientras luchaban, los Kauravas observaron y apreciaron la maravillosa forma heroica del joven. Sin embargo, cuatro guerreros del grupo Kaurava rodearon colectivamente a Samba y lo derrotaron por medios injustos. Luego lo arrestaron junto con Lakshman y los llevaron a ambos a Hastinapura. Cuando Sri Krishna y los Yadavas escucharon a Devarsi Narad acerca de esta injusticia cometida por los Kauravas, se enojaron. Tomando permiso del Rey Ugrasen, Sri Krishna se preparó para la guerra, junto con los Yadavas.

Duryodhana era discípulo de Sri Baladev en el arte de la lucha con mazas. Baladev, consciente del poder de Krishna, pensó: "Si Krishna va a la batalla, Duryodhana puede perder la vida". Así, por compasión por Su discípulo, pacificó a Sri Krishna y a los Yadavas, y se dirigió a Hastinapur con varios brahmanas y ancianos Yadava. Durante el viaje, Baladev pensó que, tras Su persuasión, Su discípulo Duryodhan aceptaría Sus palabras y liberaría a Samba junto con Lakshman. Acampando en las afueras de Hastinapur, primero envió a Uddhav para determinar las intenciones del Rey Dhritarastra. Cuando Duryodhan y otros Kauravas escucharon de Uddhav acerca de la llegada de Baladev, alegremente le llevaron objetos auspiciosos y lo adoraron. Después de preguntar por el bienestar del otro, el Señor Balaram dijo: "Ustedes han capturado a Samba en una lucha injusta. Para que no haya hostilidades entre ustedes y los Yadavas, les digo por orden del Rey Ugrasen que deben entregarnos a Samba".

Al escuchar estas palabras del Señor Baladev, los Kauravas se sintieron insultados y respondieron con furia: "¡Increíble! ¿Los Yadavas están tratando de dar órdenes a los Kauravas? ¡Miren cómo se ha torcido esta situación y cómo han cambiado los tiempos! Hoy, el zapato de cuero está ansioso por trepar a la cabeza coronada de uno. Los Yadavas están relacionados con nosotros debido a los lazos matrimoniales de Kunti Devi, y solo por esta razón ellos tienen la oportunidad de compartir nuestras camas, asientos y comidas. De hecho, es solo por nuestra misericordia que les han dado tronos reales, y ahora piensan que se han convertido en iguales a nosotros? Ciertamente es verdad que hoy disfrutan de la corona real, el lecho real y otras parafernalias sólo por nuestra misericordia. Solo vean, han perdido toda vergüenza y se atreven a mandarnos como amos! Estos Yadavas seguramente tendrán que renunciar a su posición real".

nunam nana-madonnaddhah

santim necchanty asadhavah

tesam hi prasamo dandah

pasunam lagudo yatha

[El Señor Balarama dijo:] "Claramente, las muchas pasiones de estos sinvergüenzas los han vuelto tan orgullosos que no quieren la paz. Entonces dejemos que sean pacificados con un castigo físico, como animales con un palo".

(Srimad Bhagavatam, 10.68.31)

Al ver el mal comportamiento de los Kauravas y escuchar sus palabras abusivas, Balaram se llenó de ira y dijo entre risas: "Esos sinvergüenzas que están intoxicados con el orgullo de la riqueza y el poder nunca quieren la paz. Así como las bestias no muestran comprensión sin ser golpeados con un garrote, los sinvergüenzas no pueden entrar en razón sin un castigo físico. Yo vine aquí deseando el bienestar de los Kauravas después de pacificar a los Yadavas, pero ellos están tan orgullosos que me han faltado el respeto. Entonces, el Rey Ugrasen no está en condiciones de comandar a los Kauravas cuando Indra y otros gobernantes planetarios están obligados a obedecer sus órdenes? Ese Señor cuya sirvienta es Lakshmi Devi; el polvo de cuyos pies de loto es llevado sobre las cabezas de Indra y otros gobernantes del universo; de cuya identidad espiritual Brahma, Shiva y Yo Mismo somos simplemente amsa-avataras o incluso amsamsa-avataras - ¿no es Krishna Mismo muy adecuado para sentarse en un trono real? ¿Son los Yadavas como zapatos, mientras que los Kauravas son como la cabeza? Voy a castigar sin duda a todos estos insolentes Kauravas inmediatamente".

Por lo tanto, Sri Baladev, con la intención de librar a la tierra de todos los Kurus y lanzar Hastinapur al Ganga, clavó Su arma de arado en el lado sur de la ciudad y comenzó a usarla para arrastrar a Hastinapur. Por el poder milagroso extra mundano de Baladev, Samba fue excluido de la inmersión de Hastinapur. Al ver que Hastinapur estaba cayendo en el Ganga debido a que fue tirado por la punta del arado de Balaram, los Kauravas se aterrorizaron y gritaron: "¡Trahi Baladeva!" ("¡Oh Baladev, sálvanos! ¡Sálvanos!"). Poniendo a Samba y Lakshman frente a ellos, se acercaron al Señor Baladev y se rindieron ante Él mientras oraban: “Oh Señor, en Tu forma de Ananta, llevas la tierra sobre una de Tus cabezas. En el momento de la aniquilación, Tú destruyes todo el universo y te acuestas para descansar sobre Sesa. Por favor, rescata a los Kauravas ya que somos ignorantes y estamos equivocados.” El protector de los rendidos, Baladev, los perdonó inmediatamente con las palabras "Ma bhaih". ("No teman"). Baladev también mató al amigo de Narakasura, el poderoso simio, Dvivida, con Su mazo y Su arado.

yadavendro 'pi tam dorbhyam

tyaktva musala-langale

jatrav abhyardayat kruddhah

so 'patad rudhiram vaman

"El furioso Señor de los Yadavas arrojó a un lado Su mazo y Su arado y solo con Sus manos golpeó la clavícula de Dvivida. El simio se derrumbó, vomitando sangre".

(Srimad Bhagavatam, 10.67.25)

namaste tu halagrama namaste tu musalayudha

namaste revatikanta namaste bhakta-vatsala

namaste balinam srestha namaste dharanidhara

pralambare namaste tu trahi mam krsna purvaja

"Obediencias a Ti, oh portador del arado; obediencias a Ti, oh portador de la maza; obediencias a Ti, oh amado esposo de Revati; obediencias a Ti, oh afectuoso benefactor de Tus devotos; obediencias a Ti, oh defensor de la tierra; obediencias a Ti, oh el mejor entre los poderosos; obediencias a Ti, oh asesino del demonio Pralamba. Por favor sálvame, oh hermano mayor (Baladev) de Krishna".

Para enseñar a las personas en general, Sri Baladev mató a Romaharsana Suta, quien no estaba calificado para recitar el Srimad Bhagavatam. Más tarde, aceptó el arreglo de los sabios para expiar el pecado de matar a un brahmana. Este incidente se describe en el Capítulo 78 del Décimo Canto del Srimad Bhagavatam de la siguiente manera:

Para mantenerse neutral, el Señor Baladev dejó Dvaraka con el pretexto de ir de peregrinaje después de enterarse de la posibilidad de una guerra entre los Pandavas y los Kauravas. El Señor se bañó en lugares sagrados como Prabhasa y finalmente llegó al bosque sagrado de Naimisaranya, donde grandes sabios estaban realizando un sacrificio de fuego extendido. Los sabios se levantaron de sus asientos y adoraron a Baladev. Baladev aceptó un asiento, y después de sentarse, el Señor notó que Romaharsana Suta, quien era un discípulo de Vyasadev y miembro de la casta pratiloma suta, estaba sentado en un asiento más alto que los otros sabios. Además no tenía la etiqueta de ponerse de pie para recibir al Señor. El Señor Balaram pensó: "Él no está calificado para recitar el Bhagavatam. Solo hace una recitación del Bhagavatam para ganarse la vida. Está vanamente orgulloso de asumir falsamente que es un erudito. Es un pecador más grande que las personas que se dedican al pecado".  Baladev Prabhu, el protector de la religión, luego mató a Romaharsana con una brizna de hierba kusa, que estaba en Su mano. Los sabios, angustiados por la muerte de Romaharsana Suta, oraron a Baladev: "Le dimos a Romaharsana Suta el asiento del maestro espiritual y le concedimos una larga vida para que pudiera seguir vivo hasta el final de nuestro yajña (sacrificio), pero Tú no pudiste entender nuestro motivo. Por lo tanto, para dar un ejemplo perfecto para las personas en general, sería bueno que te sometas a la expiación prescrita por matar a un brahmana". Cuando Baladev preguntó a los sabios acerca de la expiación por matar a un brahmana, los sabios solicitaron a Baladev lo siguiente: "Romaharsana, quien fue asesinado por Tí, también recibió una larga vida de nuestra parte. Por favor, preserva la verdad de ambos incidentes". Sri Baladev, siguiendo la máxima védica de que 'el hijo de uno nace como uno mismo', le otorgó al hijo de Romaharsana, Ugrasrava, el puesto de orador de los Puranas, y le otorgó una larga vida con una capacidad sensorial inagotable.

Baladev realizó Su pasatiempo de desaparición después de la destrucción de la dinastía Yadu.

Jay Sri Baladev Prabhu ki jay!

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 Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2018/180826-SriBaladevTattva3.php

     Traducido por: Mohita Krishna das

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