Śrī Guru: Dedicación y Determinación

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando con los devotos de Ucrania / Rusia,

2 de Octubre 2014

 

 

 Pregunta: ¿Cómo debemos proceder día a día? ¿Cómo debe ser nuestra práctica diaria?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: En realidad, la práctica principal es sādhu-saṅga, Nāma sankīrttan, Bhāgavat śravaṇ, Mathurā vās, śraddhayā śrī-mūrti sevan (“la asociación con devotos, cantar el Santo Nombre, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam, residir en Mathurā, y adorar a la Deidad con fe”), pero pueden leer los libros, cantar en sus cuentas de japa; pueden escuchar mis conferencias y siempre pensar en su Guru, pensar en el Señor, hacer servicio, ofrecer el bhoga, cantar las canciones, de esta manera pueden continuar su vida de práctica. Pueden leer algunos libros, eso es bueno para ustedes. Śravaṇ, kīrtan (escuchar y cantar) es la práctica principal, pueden pasar el día practicando de esta manera. Lo que es necesario principalmente es la humildad, sinceridad y dedicación.

 

 Pregunta: ¿Cómo puedo practicar smaraṇaṁ si estoy tan ocupado con todo el trabajo y la vida día a día?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Incluso un hombre pobre que no tiene tanto dinero, que gana poco, siempre guarda algo de dinero para tratamientos o medicina. Nosotros también debemos tener un poco de tiempo para el Señor, debemos ahorrar algo de tiempo para Kṛṣṇa. Dedicamos mucho tiempo en muchas cosas, pero tenemos que pasar un poco de tiempo con el Señor.

 

En otras palabras, el Señor es la Suprema Personalidad de Dios y Él proporciona todo. Por Kṛṣṇa, Bali Mahārāj dejó el consejo de su Gurudev porque no era bueno. Bhārata Mahārāj dejó a su madre, Prahlād Mahārāj dejó a su padre, Khatvanga Mahārāj dejó a los semidioses, las yajña-patnis dejaron a sus maridos, y todas las gopīs de Vraja abandonaron su respeto, su honor, todo el viddhi-mārgā (las reglas y regulaciones), su todo, por Kṛṣṇa. ¿Por qué no podemos hacer eso?

 

 Pregunta: Se nos dice que es muy, muy difícil, casi imposible, lograr la devoción pura. ¿Es necesario llegar a la posición de un devoto puro para alcanzar el mundo trascendental, o es posible alcanzarlo sólo por misericordia?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: En realidad, ¿qué es la devoción pura en esta era de Kali? No es necesario mostrar su devoción, sus actividades devocionales, la devoción pura está en el corazón. Si alguien piensa: “Yo quiero a Kṛṣṇa; quiero practicar apropiadamente en mi vida, voy a seguir las instrucciones de mi Gurudev”, y tiene plena castidad por su Guru, eso es devoción pura.

 

Si quieren ser un devoto puro, deben asociarse con un devoto puro. Los devotos puros pueden darles devoción pura, sin un devoto puro, no se puede obtener devoción pura.

 

Su objetivo debe ser recto, “Voy a satisfacer el deseo de Gurudev, haré lo que Gurudev quiere. Yo le serviré. Cualquier tipo de condición puede presentarse, cualquier problema puede presentarse, cualquier tristeza o infelicidad pueden presentarse, pero no voy a dejar la conciencia de Kṛṣṇa, voy a servir a mi Guru”.

 

Deben tener este tipo de intención, este tipo de sentimiento, si tienen este tipo de castidad para su Guru, podrán fácilmente superar todo.

 

¿Qué tipo de problema se presentó en la vida de Parīkṣit Mahārāj? Él lo es todo, él es el rey, él da las órdenes y maneja todo, pero recibió un aviso de que en siete días tenía que abandonar este mundo. ¿Pueden imaginarse y darse cuenta de qué tipo de problema se presentó en su vida? ¿Cuál fue la solución? El Śrīmad Bhāgavatam vino y le dio la solución. También, ¿cuánto sufrió Arjuna? Él estaba pensando en su propio problema y se esforzó para resolverlo, pero no pudo. ¿Quién le dio la solución? El Śrīmad Bhagavad-gītā.

 

Entonces debemos entender que muchos problemas se presentarán en nuestra vida espiritual, pero hay que ser fuertes y, en las buenas o en las malas, no tenemos que dejar la conciencia de Kṛṣṇa.

 

Tenemos un cuerpo humano, y vamos a utilizar este cuerpo para el servicio al Señor. Si no podemos servir a nuestro Guru, este cuerpo no es nada, entonces ¿Para qué vamos a utilizar este cuerpo?

 

 Pregunta: Estoy tan lejos de ti, pero ¿cómo puedo ayudarte? ¿Cómo puedo servirte?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Cómo sabes que estoy lejos de ti?

 

 -Estoy en San Petersburgo, y tú estás en Nabadwīp.

 

 [Su Divina Gracia ríe]: ¡Esa es una cuestión material!

 

Kṛṣṇa siempre está ocupado. Tiene muchas cosas que hacer; pero el único trabajo del Guru es pensar siempre acerca del éxito de sus discípulos. Cuando un discípulo se entrega totalmente, Gurudev siempre piensa en su discípulo, acerca de los asuntos espirituales de su discípulo. Puedes estar en San Petersburgo, y yo puedo estar en Nabadwīp, pero si siempre piensas en mí, ¿cómo sabes que yo no pienso en ti?

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/141002-SriGuru-DedicationDetermination.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                            Rohini Nandana Dās

 

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