6 Min.
Por Su Divina Gracia Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Hablando con los devotos de Ucrania, 2 de Octubre 2014
[Una devota comienza a llorar.]
¿Por qué está llorando?
—Ella dice que te extraña, Gurudev.
¿Por qué? Yo estoy siempre con ustedes, no hay problema. No te preocupes, yo todavía estoy vivo, y siempre estoy contigo.
Cuando Chaitanya Mahaprabhu dejó este mundo, Svarup Damodar dejó este mundo, Raghunath Das Goswami fue a Vrindavan. Allí, pensó, “En la ausencia de mi Guru, después de la desaparición de mi Guru, ¡veo que la Colina de Govardhan se parece a un tigre que viene a comerme!”. Pensaba así y sentía mucha separación.
Sí, a veces la separación viene, pero pueden escuchar mis conferencias. Además, hay que rendirse totalmente a tu Guru, debido a que no puedes observar al Guru con tus ojos, deberás observar a tu Guru con tu corazón.
Pueden entenderlo con este Pasatiempo. Al principio, Sarvabhauma Bhattacharya decía, “Mahaprabhu no es el Señor, Él no es un avatar”. No podía admitir que Mahaprabhu era el Señor, pero Gopinath Acharya le dijo: “No puedes reconocer a Mahaprabhu con tu conocimiento e inteligencia. Necesitas la misericordia de Mahaprabhu: Si tienes misericordia, podrás reconocer quién es Mahaprabhu”. A través del sastra, a través del conocimiento podrán entender muchas cosas, pero sin la misericordia del Guru no podrán observar al Guru, no podrán darse cuenta, no podrán entender quién es el Guru, cuál es la posición del Guru. Por eso Gopinath Acharya le dijo a Sarvabhauma Bhattacharya, “Tú no tienes misericordia, es por eso que no puedes reconocer a Mahaprabhu, esta es su respuesta, pero yo tengo misericordia y puedo reconocer quién es Mahaprabhu”.
Acharyam mam vijaniyan. Sri Krishna le dijo Uddhav Maharaj, “El Acharya, el Guru, no es diferente de Mí, él es Mi Svarup- sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. . No piensen que el Guru es un hombre ordinario, deben pensar que no es diferente de Mí”. Deben comprender esto.
Los discípulos verán a su Guru como no diferente de Krishna. Hermanos espirituales pensarán de otra manera, otros devotos pensarán en alguna otra manera, pero los discípulos pensarán que el Guru no es sólo un uttam-bhagavat (un Vaisnava de la posición más alta), sino que es en realidad no diferente de Krishna.
Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur a menudo contaba esta historia. Un hombre nació en un lugar muy oscuro y nunca había visto el sol. Cuando alguien se le acercó y le preguntó: “¿Quieres ver el sol?”, él iba a traer una lámpara de kerosene o alguna antorcha con él para verlo; pero si quieren ver el sol, no es necesario llevar ninguna lámpara porque el sol tiene su propia luz. Ustedes pueden ver el sol por su propia luz. Del mismo modo, para reconocer al Guru deben tener los ojos mentales claros en su corazón, deben tener castidad, entonces si quieren ver al Guru, podrán verle fácilmente; pero no podrán reconocer al Guru física o corporalmente. Del mismo modo que cuando deseen ver el sol, no es necesario llevar ninguna lámpara, si quieren ver al Guru, no es necesario tener nada para ver al Guru.
Existe también esta historia en el Mahabharata. Una vez, Krishna fue con los Kauravas y les dijo: “Tengo una buena propuesta. Propongo la paz, no es necesario que los Pandavas y los Kauravas luchen...” Sin embargo, Duryodhan quiso conspirar contra Krishna. Su plan era que si Krishna se acercaba a ellos, lo arrestarían y luego todos los Pandavas morirían de un paro cardíaco. Duryodhan le dio una orden a Duhsasan: “¡Cuando llegue Krishna, átenlo!” Así que, cuando Krishna llegó con la propuesta de paz, Duhsasan iba a atarlo. Viendo esto, Satyaki se adelantó con una espada y quiso matar a Duhsasan, pero Krishna le detuvo y mostró Su visva-rupa, la forma universal. Duhsasan estaba muy sorprendido, “¿Cuántos Krishnas hay? ¡Veo millones y millones de Krishnas! ¡¿Cuántos Krishnas puedo atar?!” Duhsasan vio como Arjuna, Baladev, Bisma, Drona, y todos los demás estaban adorando a Krishna. Él se quedó perplejo y no sabía qué hacer. Mientras tanto, el rey ciego Dhritarastra podía oír algún ruido que venía. Se preguntó, “¿Qué está pasando?” Alguien le dijo, “¡Krishna está mostrando Su visva-rupa!” Dhritarastra también quería ver ese visva-rupa, y comenzó a orar y clamar: “¡Oh Señor, por favor retira mi ceguera! ¡Puedes volverme ciego más tarde, pero por favor retira mi ceguera para que yo pueda ver Tu visva-rupa!”, Krishna le respondió: “No es necesario quitar tu ceguera. ¡Puedes verme ahora!”. Así que, incluso el rey ciego Dhritarastra pudo ver el visva-rupa de Krishna.
Entonces comprendiendo esto, ustedes pueden preguntar, “¿Cómo voy a conseguir esa misericordia de Gurudev, de Nityananda Prabhu?”
Gurudev dijo: “Si sirven a los devotos, Krishna vendrá a servirles”. Por lo tanto, si sirven a los devotos de Gauranga Mahaprabhu, Nityananda Prabhu vendrá a servirles, así es cómo recibirán la misericordia de Nityananda Prabhu.
Puede que hayan oído antes cómo una vez, cuando Mahaprabhu, Sachi Mata, Visnupriya y muchos otros devotos estaban en la casa del lugar de nacimiento de Mahaprabhu en Mayapur, de repente Nityananda Prabhu entró desnudo. Mahaprabhu de inmediato puso una tela sobre Él. Después de eso, ¿cómo Mahaprabhu salvó a los devotos? Él sabía que algunos devotos podrían cometer una ofensa, algunos podían pensar algo malo de Nityananda Prabhu, entonces le pidió a Nityananda Prabhu, “Por favor, ¿puedes darme un pedazo de Tu kaupin (ropa interior)?”. Nityananda Prabhu le dio un trozo de tela, y Mahaprabhu lo rompió en pedazos pequeños y entregó a cada uno de los devotos una pieza. Él les dijo: “Conserven este pedazo de tela con ustedes y podrán conquistar todos sus sentidos y controlar todo tipo de malos elementos”.
— : • : —
Publicado originalmente en Inglés en:
Sri Guru:
Mercy, Heart, and Service
