Sri Radhastami e Hijos del Néctar

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Kolkata,

29 de Agosto 2019, parte 2

 

 La próxima semana, el 6 de septiembre de este año, será el festival de Sri Radhastami. Escribí algo al respecto en Upadesh 3.

 

                                   Śrī Rādhāṣṭamī

 Mañana, nuestro sagrado Maṭh observa el festival de Śrī Śrī Rādhāṣṭamī. Śrī Rādhā es la única Deidad adorable de los Gauḍīya Vaiṣṇavas—decimos ‘la única’ porque si no fuera por la línea Gauḍīya, nadie podría obtener la calificación para servir a Śrī Rādhā, ni nadie tendría apreciación por ello. El Señor de los Gauḍīyas (Gauḍīyanāth) ha revelado al mundo el secreto más profundo de este servicio y adoración:

premā nāmādbhutārthaḥ śravaṇa-patha- gataḥ kasya nāmnāṁ mahimnaḥ

ko vettā kasya vṛndāvana-vipina-mahā mādhurīṣu praveśaḥ

ko vā jānāti rādhāṁ parama-rasa-chamatkāra-mādhurya-sīmlam

ekaś chaitanya-chandraḥ parama-karuṇayā sarvam āviśchakāra

(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta, 10.130)

“¿Alguien habría escuchado que “prema” (el amor divino de Dios) es el destino más elevado? ¿Alguien habría conocido la gloria del Santo Nombre? ¿Alguien habría tenido acceso a los bosques de kadamba de Vṛndāvan, llenos de insondable dulzura? ¿Habría conocido alguien a Śrī Vārṣabhānavī (Śrī Rādhā, la Deidad más adorable), ¿Quién es la resplandeciente personificación de la magnífica excelencia del dulce amor extático (mādhurya-mahābhāv)? Śrī Chaitanya-chandra ha revelado todo esto manifestando Sus Pasatiempos supremos y magnánimos”.

যদি গৌর না ' তবে কি হইত

কেমনে ধরিতাম দে

রাধার মহিমা প্রেমরস-সীমা

জগতে জানাত কে ?

yadi gaura na ha'ta tabe ki ha-ita

kemane dharitam de

radhara mahima, prema-rasa-sima

jagate janata ke?

"Si Gaura no hubiera venido, entonces ¿qué habría pasado? ¿Cómo habríamos mantenido nuestras vidas? ¿Quién habría revelado al mundo la gloria de Radha y los extremos de Su amor divino y extático?"

(Srila Vasudev Ghosh Thakur)

Si Gauranga no hubiera venido, ¿quién habría distribuido a Krishna, el amor más elevado de Radharani? ¿Quién más podría distribuir eso? Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. "¿Por qué está llorando Radharani cantando Su Nombre? ¿Por qué Radharani está cantando Su Santo Nombre?" Ella siempre canta: "Krishna, Krishna". "¿Qué gusto siente Radharani al servirme?" Krishna quería probar esa dulzura, por eso vino en esta era de Kali como una forma combinada de Radha y Krishna, Sri Gauranga Mahaprabhu.

Revelar no es lo mismo que crear. Aquellos que están cubiertos por la sombra de la potencia externa del Señor (escritores mundanos, arqueólogos, eruditos académicos materialistas, y otros) ¡Consideran que Śrī Chaitanyadev, Śrī Rādhikā o sus antecesores son una creación de cantautores o Purāṇas! En realidad, si amplían un poco su reducida concepción fósil, nunca pensarán que lo trascendental puede tomar alguna otra forma estando sujeto al nacimiento y la muerte.

Existen autores que escriben declaraciones como esta acerca de Śrī Rādhikā diciendo que muchas personas exageran Su grandeza. Un autor escribió: “Śrī Rādhikā-sundarī es creada por la devoción y el amor. Ella no es hija de nadie, ni ha nacido de un estanque. No existe una imagen semejante de una mujer en todo el ámbito de la poesía en este planeta que pueda transmitir una partícula de Su separación o que pueda acomodar incluso una sola ola de Su felicidad”. Algún otro autor se toma la libertad de escribir: “Al principio, Śrīmatī Rādhā apareció en el Brahmavaivarta y en varios otros libros sánscritos y luego entró a la asamblea de los dioses en un día auspicioso en la era de los arios (Dvapara-yuga). Los dioses y diosas eternamente adorables fueron ensombrecidos por Su belleza absoluta. Los poetas y los devotos se alegraron muchísimo al ver a esta Diosa, que es como una flor intacta de mālatī que cayó del árbol—tomaron las flores que habían recogido para Durgā Devī y Kālī Devī, sus Deidades permanentes y adorables y dejaron que se balanceara en el cuello de Śrī Rādhikā”.

Si tuviéramos que denunciar toda esta difamación de la era moderna producida por los escritores en el velo de la sabiduría antigua, sería necesario explicar muchas cosas. Ya que este gran océano tan secreto no se revela en el mercado de la gente común apegada a la lujuria y la ira, sino que se guarda cuidadosamente en medio del tesoro escondido, asimismo estos escritores, eruditos, sabios o movimientos devocionales comunes con su intelecto burdo no obtienen la calificación para ver a Śrīmatī Rādhārāṇī (obtener Su darśan) dentro del Śrīmad Bhāgavatam. ¿Cómo se puede explicar este hecho tan profundo a gran escala a aquellos que están absortos en el mundo material? Debido a que Sir Isaac Newton observó la ley de la gravedad en un jardín en un pueblo llamado Woolsthorpe, se considera que este es el ‘nacimiento’ de esta ley—antes de eso, nadie sabía de la existencia de esta ley, ni siquiera la ley hablada en realidad existía antes de eso. Aquí es cuando termina el dominio de las conjeturas. Tal vez, América era conocida por la gente mucho antes de 1492 cuando Colón la descubrió, pero la antigua evidencia probablemente ahora está enterrada en algún sitio arqueológico. Antes de que se descubriera el antiguo sitio arqueológico en Mohenjo-daro, nadie podía siquiera pensar en la existencia de esta civilización. Por lo tanto, cuando el alcance del conocimiento humano es insuficiente para saber acerca de la creación material, cuando intentamos juzgar el mundo trascendental utilizando herramientas modernas imperfectas, nuestros sentidos imperfectos y nuestro cerebro cubierto por la lujuria, la ira, etc. —no sólo es peligroso, sino que podemos tomar, de manera consciente o inconsciente, una fuerte postura vengativa hacia la verdad.

Una vez, un guru-escritor tradicional y moderno Ray Gunakar Bharata Chandra, al no poder entender la verdadera naturaleza de Śrī Rādhikā, escribió que Ella estaba bajo la influencia de la potencia externa sombría del Señor! Aunque realmente vivió en Sātāsana Maṭh, Śrī Purī Dhām (el lugar donde Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī vivió y sirvió inmerso en el servicio de Śrī Rādhā) y fingió practicar con una naturaleza desinteresada, eventualmente tuvo que abandonarlo—él creó un personaje ficticio de Hīrā Mālinī, una hermosa cortesana encantadora y mundana, quien es una imitación basada en el parecido con lo trascendental y expresó esta similitud en una fina forma poética—como resultado, en realidad provocó una inundación de lujuria que llenó la mayor parte de la lengua y literatura bengalí de la época. No culpamos a Ray Gunakar, pues él es una extensión del entorno ilusorio, māyā, ¡que es capaz de producir incluso lo que es imposible! Māyā (la potencia ilusoria del Señor) ha arrojado una catarata a los ojos de casi todo el mundo—a todos los escritores antiguos o modernos, arqueólogos, etc.; y hasta el día de hoy Māyā, quien es el origen de Durgā Devī, la señora de toda la creación y la potencia personal del Señor, guarda y protege la riqueza sin paralelo y altamente confidencial de Śrī Rādhikā.

Śrīla Prabhupād hizo especial hincapié en esto y lo expresó en términos y conclusiones Gauḍīya muy apropiados. A menos que sirvamos al Govardhan trascendental, no podremos darnos cuenta de la supremacía de Śrī Rādhā Kuṇḍa que se encuentra junto a Govardhan y está inundado con el néctar del amor divino. “Go” significa sentidos o conocimiento. Si sirven al Govardhan físico externo, es decir, si cultivan el conocimiento simplemente para aumentar o satisfacer sus sentidos materiales egoístas, entonces realmente se están sumergiendo en las aguas de Niraya Kuṇḍa (Estanque Infernal) eso es creado por la mahāmāyā, la potencia externa sombría de Śrī Rādhā. Sólo cuando fomentas los sentidos trascendentales y cultivas el conocimiento trascendental puedes considerarlo un servicio a Govardhan para el placer de los sentidos de Kṛṣṇa. Cuando el demonio Ariṣṭāsur ataca a Govardhan con sus cuernos intentando expandir su propio disfrute (cuando el racionalismo mundano ataca al teísmo y está a punto de destruir la verdad de las cinco relaciones espirituales con el Señor, a saber, neutralidad, servidumbre, amistad, paternidad y amantes), entonces Kṛṣṇa mata a este demonio y establece la verdad. Cuando el demonio-toro Ariṣṭāsur fue asesinado, una gopī anciana llamada Madanikā entregó a Śrī Rādhikā Sundarī a Kṛṣṇa como recompensa por eso.

Ariṣṭāsur asume la forma de un toro. “Go” (una vaca) se considera entre las personas de mentalidad religiosa como un símbolo del Dharma, la religión y también se le conoce como el portador del Señor Rudra, quien está a cargo de la aniquilación universal. Entonces, cuando el toro demonio del racionalismo viene a embestir la bandera de la religión, Kṛṣṇa destruye a este promotor del racionalismo.

El Señor Rudra (Śiva) monta un toro y lleva a Ganga sobre su cabeza—el agua que lava los pies de loto del Señor Viṣṇu, una expansión personal del propio Señor Kṛṣṇa. Este Señor Rudra, cuando fue derrotado por Cupido, quiso comprender el placer trascendental que Madan Mohan (Kṛṣṇa, el Encantador de Cupido) experimentó durante Su rāsa-līlā y oró por la misericordia de las gopīs. Este Señor Kṛṣṇa, rodeado por las gopīs bailarinas sādhāraṇī y samañjasā (gopīs con atracción general y adecuada) durante el rāsa-līlā, abandonó ese lugar del rāsa-līlā. Estando atraído sólo por el amor de Su más querida Ānandavidhāyinī Śrī Rādhikā, Él abandonó el lugar del rāsa-līlā y fue tras Ella. Esas gopīs comunes luego hablaron de Ella, la heroína principal del Śrīmad Bhāgavatam, de esta manera:

anayārādhito nyūnaṁ bhagavān harir-īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam, 10.30.24)

“¡Amiga mía! Kṛṣṇa nos ha abandonado y la ha llevado a un lugar apartado. Ella debe haber adorado mucho al Señor Supremo”. El significado oculto de estas palabras es que debido a que Ella es la joya cimera entre todas las amadas de Kṛṣṇa, Su Nombre es Rādhikā.

También escuchamos que después de que Aviṣṭāsur (toro-demonio), fue matado, se crearon dos kuṇḍas—Śrī Śyama Kuṇḍa y Śrī Rādhā Kuṇḍa. En este Rādhā Kuṇḍa Śrī Kṛṣṇa siempre disfruta del rāsa-līla con Śrī Rādhikā y Su grupo a medianoche. Estos Pasatiempos nocturnos son mucho más cautivadores que los Pasatiempos del mediodía y las gopīs generales no tienen entrada allí. Aquellas que se sienten atraídas por la flauta de Śrī Kṛṣṇa pero, sin esperar la guía de Śrī Rādhikā, vienen a jugar con “Dhīra Samīra” Kṛṣṇa, no tienen derecho a entrar en el rāsalīla realizado en Rādhā Kuṇḍa—Chandrāvalī no tiene derecho a entrar allí.

La danza y los Pasatiempos amorosos de Rasarāj Śrī Kṛṣṇa (el Rey del amor) no tienen nada que ver con la danza frenética de Naṭarāj Rudra o cualquiera de las diversas danzas indígenas modernas y tradicionales imitativas. De hecho, Gopīśvar Sadāśiva aprendió a bailar en el rāsa-maṇḍalī y basándose en eso, su expansión plenaria Rudra manifiesta su forma Naṭarāj (el Señor Śiva bailando en el momento de la aniquilación universal). Podemos ver en el Śrī Bṛhad-bhāgvatāmṛta que Rudra es un sirviente de Saṅkarṣaṇ y, al estar siempre absorto en el canto del Nombre de Rāma, crea su danza frenética que vuelve loco al mundo. Imitando el disfrute siempre creciente de esta danza de Rudra, el mundo se dirige hacia una cita con la aniquilación.

Los devotos puros que están desprovistos de anarthas, han revelado los Pasatiempos del servicio de Śrī Rādhikā en las escrituras que tratan de las melosidades trascendentales del amor divino, tales como el Karṇāmṛta, Śrī Gīta Govinda, los libros escritos por Chaṇḍīdās, Vidyāpati, etc., pero los seguidores asociados de Śrī Gaurasundar, el Señor Supremo adornado por el corazón y el halo de Śrī Rādhikā, pueden revelar una súper excelencia de Su servicio mucho mayor que lo que se describe en estas Escrituras. Por eso se compusieron tantas literaturas trascendentales sobre las melosidades trascendentales del amor divino—Śrī Rāy Rāmānanda compuso su Śrī Jagannāth-vallabha Nāṭaka Gīti, Śrī Rupa Goswāmī compuso el Vidagdha Mādhava, el Dāna-keli-kaumudī, el Stavamālā, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī, el destacado seguidor de Śrī Rupa Goswāmī, compuso el Muktācharita, el Stavā-valī y Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī Prabhu, un seguidor de Śrīla Raghunāth, compuso el Śrī Govinda-līlāmṛta, etc. La lectura de los Gauḍīya Vaiṣṇavas del Gīta Govinda, Karṇāmṛta, Vidyāpati, Chaṇḍīdās y la lectura de los no-Gauḍīya Vaiṣṇavas son mundos aparte. Es imposible entenderlo a través de ejemplos mundanos o analogías—incluso si comparas una conferencia sobre Shakespeare y Kalidas por una persona poco letrada y una conferencia sobre sus trabajos por un profesor experto, esta analogía sería aún insuficiente.

Al sur de la Colina Nandīśvara hay una hermosa montaña llamada Varasānu. Allí, en la meseta de esta Colina de Varasānu vivía un rey de pastores, Vṛṣabhānu, con su esposa virtuosa, Kṛtika y adoraba al Señor. En el octavo día de la luna brillante en el mes de Bhādra, en la nakṣatra llamada Viśākhā, al mediodía, apareció una preciosa joya en la casa de Rājā Vṛṣabhānu iluminando la casa, el pueblo y todas las diez direcciones. Abrumado de alegría, comenzaron a bailar Goparāj Vṛṣabhānu, Ratnabhānu  y Subhānu, tres hermanos que se quedaron en Vṛṣabhānupur. Kṛtikā, muy afortunada, estaba llena de alegría cuando vio a su naciente hija, tan bella como una luna. Una ola de alegría envolvió a Surapur y Vrajapur. Esta hija, como una joya trascendental se hizo famosa como Vṛṣabhānu-nandinī Śrī Rādhikā.

“tata ārabhya nandasya vrajaḥ sarva-samṛddhimān

harer nivāsātma-gunai ramākrīḍam ābhūn nṛpa”

“¡Oh Mahārāj Parīkṣit!, el hogar de Nanda Mahārāj es eternamente la morada de la Suprema Personalidad de Dios y Sus cualidades trascendentales y, por lo tanto, siempre está dotado naturalmente de la opulencia de toda riqueza. Sin embargo, a partir de la aparición del Señor Kṛṣṇa allí, se convirtió en el lugar para los pasatiempos de la diosa de la fortuna”.

(Śrīmad Bhāgavatam, 10.5.18)

Mientras el hijo de Nanda Mahārāj disfrutaba Sus Pasatiempos de manera confidencial en la morada del Señor Hari en Nanda-Gokula, todas las gopīs de Vraja, encabezadas por Śrī Rādhā, disfrutaron con Él de manera confidencial. Sin embargo, cuando Śrī Nanda Kumār disfrutó de Sus Pasatiempos abiertamente, la joya cimera de las Vraja-gopīs Śrī Rādhikā se expandió en muchas gopīs y disfrutó de los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa abiertamente.

Si uno piensa que “las flores recolectadas para Durgā y Kālī adornan el cuello de Śrī Rādhikā” o que “aparecen en el Brahma vaivarta, o que Śrī Rādhikā entró en la asamblea de dioses en un día auspicioso en la era de los arios (Dvapar-yuga)”, entonces no sólo acabará con sus aventuras arqueológicas, sino que también los dejará engañados en sus intentos de investigar las Escrituras.

Durgā se describe en el Brahma-saṁhitā como una potencia interna de Govinda—ella encanta, crea, mantiene y aniquila al mundo entero. También se le describe como una potencia de la sombra de Śrī Rādhā, que encanta la mente de Govinda, el encantador del mundo. A menos que uno se inicie por completo en el servicio de la Deidad eterna trascendental la cual es el origen de esta potencia interna, nadie puede entender este asunto fácilmente a través de su intelecto o inteligencia. Aunque no son infértiles—si la inteligencia de tales escritores se purifica, pueden entender la realidad. El hecho es que si las almas jīvas imperfectas no pueden reconocer a Vṛṣabhānu Nandinī por considerarla una mera ficción o un ídolo de obras literarias, entonces provocan su propia destrucción sumergiéndose en la suciedad de la literatura entretenida. Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu, un maestro de la literatura trascendental y un seguidor de Śrīla Rupa Goswāmī Prabhu, cantó,

tasyā apāra-rasa-sāra-vilasā-mūrter

ānanda-kanda-paramādbhuta-saumya-lakṣmyāḥ

brahmādi-durlabha-gater vṛṣabhānu-jāyāḥ

kaiṅkaryam eva mama janmani janmani syāt

“Que pueda obtener el servicio de Vṛṣabhānu-nandini nacimiento tras nacimiento. Ella es la personificación de la esencia de las melosidades trascendentales del amor divino. Con una forma de la más maravillosa felicidad trascendental, Ella es la diosa suprema de la fortuna. Sus pies de loto son difíciles de alcanzar incluso para los semidioses encabezados por el Señor Brahmā”.

ha devi kāku-bharagada-gadayādya vāchā

yāche nipatya bhuvi daṇḍavadudbhaṭārtiḥ

asya prasāda-mavudhasya janasya kṛtvā

gāndharvike tava gaṇe gaṇanāṁ vidhehi

“¡Oh Devi! Con gran angustia caigo al suelo ofreciéndote reverencias y oraciones con una voz ahogada por la emoción. ¡Oh Gāndharvikā! Por favor, otorga Tu misericordia a este mendigo y cuéntame entre Tus propios asociados”.

En estos dos últimos slokas podemos ver lo que escriben Srila Rupa Goswami, Srila Raghunath Das Goswami acerca de la glorificación de Srimati Radharani. En este artículo, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad explica la glorificación y la posición más elevada de Srimati Radharani.

রাধা-ভজনে যদি মতি নাহি ভেলা

কৃষ্ণ-ভজন তব অকারণ গেলা

radha-bhajane yadi mati nahi bhela

krsna-bhajana tava akarane gela

"Si no adoras a Srimati Radharani, tu adoración a Krishna no es nada".

Como acabo de leer, algunos maestros, grandes personalidades o grandes profesores dicen cosas con su intelecto, pero en realidad no pueden entender este tipo de cosas. Es muy difícil de entender.

বরজ-যুবতী ভাবের ভকতি

শকতি হইত কার ?

varaja-yuvati bhavera bhakati

sakati ha-ita kara?

"¿Quién tendría la gran experiencia necesaria para entrar en el néctar del dulce Vrindavan? ¿Quién tendría alguna calificación para la devoción extática de las Vraja-gopis?"

¿Quién puede entender el yuvati y el shakti de Vraja (la belleza y el poder de Vrindavan)? Radharani es la más elevada sirvienta del Señor Sri Krishna, Ella es la gopi más elevada. No todos pueden entrar al rasa-lila de Radha-Krishna, solo aquellos que tienen las cualidades y la calificación pueden entender este tipo de tierra trascendental.

Nosotros estamos en el plano mundano y siempre enfrentamos tantos problemas. Vivimos en una posición infernal, estamos sufriendo mucho. Si queremos ver una vida hermosa, un humor hermoso, un carácter hermoso y una vida feliz, entonces debemos servir a nuestro Guru apropiadamente. Es necesario tener castidad. Sin castidad, ¿cómo podemos afirmar que somos sirvientes de Gurudev y Guru Maharaj?

Gurudev nos dio esta posición y Gurudev nos dio esta enseñanza, entonces no podemos negar la misericordia de Gurudev, pero el problema es que a veces seguimos nuestra mente y pasamos nuestra vida siguiendo nuestro propio camino...

Lean el pequeño libro El Principio Original: Gurudev escribe muy bien acerca de esto.

 

    Ustedes Son Hijos del Néctar

Un discurso de Su Divina Gracia, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj, en una importante reunión devocional en el prestigioso Auditorio Multicentro de la Ciudad de Morelia.

 Todos ustedes son mis familiares espirituales y están reunidos hoy aquí para escuchar algo de mí sobre la Conciencia de Krishna. Humildemente ofrezco mis respetos a todos ustedes porque me han dado esta oportunidad de hablar acerca de mi Señor Śrī Krsna y Sus asociados. Deseo el bien para todos ustedes, el bien para mí, y el bien para el mundo. Tengo algo de experiencia. Yo soy un hombre de edad avanzada, permanecí al lado de mi Guru Maharaj por muchos años, él fue un gran erudito en el conocimiento védico y, en definitiva, un siddha-mahāpuruṣ- un alma perfecta, un alma liberada. Él me ha dado este gran regalo de la conciencia de Krishna debido a su afecto, misericordia y buenos deseos. Eso lo percibo dentro de mí, no lo puedo negar. Puede que yo sea una persona de muy baja clase, pero ¿cómo puedo negar este regalo de mi Gurudev? Soy una pequeña e insignificante jiva-alma, nada más, esta es mi identidad. Pero si les doy a todos ustedes el regalo de mi Señor Krishna y de mi Guru Maharaj, pero si les transmito ese pequeño éxtasis que tengo, si les transmito a su santo oído la vibración sonora que desciende desde el mundo trascendental, entonces ustedes se beneficiarán, y yo también me beneficiaré, Kṛṣṇa me bendecirá, y mi Guru Maharaj estará satisfecho con mi servicio en este mundo.

En realidad todos somos entidades espirituales. Debido a que somos parte integrales de nuestro Señor, nuestro hogar existe también en esa eterna morada trascendental del Señor. Seguramente ustedes han oído hablar de los Upanishads, de los Vedas. El Vedanta y las otras escrituras fueron reveladas en India en forma escrita hace cinco mil años. Anteriormente este conocimiento existía como śruti-mantram, es decir, se transmitía de forma oral, y de esa misma manera fue transmitido por los ṛṣis y munis a sus discípulos a través de este sruti-mantra. En aquél tiempo no había libros. Vedavyas misericordiosamente nos ha dado la forma escrita de sruti-mantra: el Veda. Él dividió el Veda (śruti) en cuatro partes: Rig, Sama, Yajur y Atharva. Él También compuso el corolario de literaturas (smṛti) como El Mahabharata, que se denomina el quinto Veda. La esencia de los Vedas también se puede encontrar en los cientos de Upaniṣads que él escribió. Los grandes rsis, los grandes sabios escolásticos védicos han presentado también este conocimiento védico en los Puranas. Así, a través de grandes ṛṣis, este conocimiento trascendental ha sido revelado en este mundo terrenal, y a su vez, cuando es necesario, una encarnación del Señor se manifiesta de vez en vez, y por su divina misericordia podemos obtener una conexión con ese conocimiento trascendental.

El propósito de estas escrituras Védicas principalmente es el de darnos conocimiento trascendental, y para nuestro beneficio, ellas han proclamado, "Śṛṇvantu viśve amṛtasya Putra". "Todos vosotros sois hijos de néctar del néctar trascendental, vosotros pertenecéis ese océano nectarino. ¡Sumergiros pues en ese néctar!". Nosotros somos partes integrales del Señor, por lo tanto, somos familiares espirituales.

 Nosotros somos una familia espiritual, necesitamos a todos. Somos como un cuerpo - en un cuerpo, necesito una mano, necesito algunos dedos, necesito una cabeza, necesito dos piernas. En una familia espiritual también necesitamos a todos.

Aquí, en el mundo material estamos viendo muchas diferencias. Algunos de nosotros hemos nacido en India, algunos en Rusia, algunos en México, Estados Unidos de América, Latinoamérica, y así sucesivamente. Hay tantos países y tantos idiomas totalmente diferentes, pero el espíritu que está viviendo dentro del cuerpo de todos, sin el cual el cuerpo es inútil, viene del mismo lugar. Nosotros llamamos a ese lugar, el mundo espiritual, o el mundo trascendental.

Queremos eternidad, queremos amor, queremos afecto, queremos misericordia y éxtasis. Esos son nuestros anhelos, pero este mundo terrenal no puede darnos exitosamente cualquiera de estas cosas, pero en el mundo trascendental todo eso existe eternamente y ocurre de una manera muy dulce en un lugar muy hermoso.

Todos abandonarán algún día este mundo, sea un pobre o un rico, un mal viviente o un erudito, un animal o un árbol. Una vez que se ha nacido, es seguro que se va a morir. La muerte no nos dará ningún aviso: "hoy es el día de su muerte, u hoy es su día de nacimiento". El nacimiento y la muerte están en realidad más allá de nuestro control, tal vez podamos extender nuestra existencia por algún tiempo o reducirla, pero una vez que hayamos nacido, habremos de morir. La ola de nacimientos y muertes rodea a este mundo, y no sólo a este nuestro planeta, sino al universo entero. Más allá de la órbita de este universo muchos universos también existen, y esta ola de nacimientos y muertes se extiende también a través de todos ellos. Este conocimiento védico ha sido dado a nosotros por los eruditos escolásticos, y ahora los científicos de esta época también están diciendo la misma cosa.

Este mundo está siempre lleno de disturbios. La ola de muerte y nacimiento está siempre fluyendo a través de este mundo, y hay muchos problemas. Ustedes pueden ser testigos de cuantas malas noticias hay sobre hechos de violencia, por todas partes se dan a conocer estas noticias a través de los medios de comunicación como la radio, la televisión, o los periódicos. Esta mala situación tal ya ha sido pronosticada en las escrituras. Esta es la era de Kali. Kali significa pelea. No podemos evitarlo. Yo puedo ser un hombre bueno, pero de pronto, sin causa alguna puedo ser atacado con violencia. Pasan muchas cosas, y muchos hombres buenos han sido asesinados. Así, la muerte y el nacimiento están más allá de nuestro control. Puede que uno esté siendo protegido por muchos guardaespaldas tal y como fueron protegidos John F. Kennedy, Martin Luther King Jr., Indira Gandhi, no obstante que estuvieron protegidos por muchos guardaespaldas, todos ellos no pudieron evitar la muerte.

Tampoco estamos seguros o satisfechos en este mundo. ¿Qué es lo que queremos aquí en realidad? Queremos amor, afecto, encanto, belleza y éxtasis. En definitiva, queremos la eternidad, pero eso en este mundo no es posible conseguirlo de ninguna manera. ¿Qué es la forma de amor en este mundo?, ¿qué es la forma de belleza? ¿Qué es la forma de afecto? Todas esas cosas son tan sólo una sombra o reflejo del mundo trascendental. Aquí estamos tratando únicamente con la sombra. Todo lo que estamos recibiendo es la forma de la sombra pero la sustancia está ausente.

Estamos bebiendo polvo de arroz mezclado con agua (horchata) pensando que estamos bebiendo leche. En realidad, cuando podamos probar una muestra verdadera de éxtasis y sentir su forma trascendental, entonces sentiremos que el conocimiento trascendental está dentro de nosotros, sentiremos que nuestro Señor está dentro de nosotros, y de esa forma entenderemos todo clara y fácilmente. Esa conexión es necesaria para nosotros.

 ¿De qué manera podemos conseguirla? Nuestra sincera tendencia de búsqueda nos puede dar esa conexión. Tenemos que tener el deseo de buscar. Si es posible, ¿por qué no habríamos de avanzar en esa línea? Los becarios escolásticos de la religión han hecho muchas contribuciones y han hecho que este conocimiento esté ahora disponible. Si usted sinceramente está dispuesto a obtenerlo, lo puede conseguir. Es fácil de conseguir si se tiene fe, castidad, y un poco de buena suerte. Sin buena fortuna, es muy difícil de obtenerlo.                   

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Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2019/190829-SriRadhastamiAndSonsOfNectar.php

 Traducción por: Sripad Bhakti Nandan Sadhu Maharaj

                              Mohita Krishna das

            

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