Sri Radhastami: Un Mundo Más Allá de la Lujuria

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Sri Radhastami, clase de la mañana,

Lectura de Guía 3 (Upadesh 3),

Siliguri

6 de Septiembre 2019

 

 

 Ahora diré algunas palabras en inglés. Las conferencias se graban y son enviadas a todo el mundo, por eso es necesario decir algo en inglés. Yo mismo he compilado este libro (Upadesh 3), y hay mucho acerca de Srimati Radharani escrito en este libro.

 

     Śrī Rādhāṣṭamī

 Mañana, nuestro sagrado Maṭh observa el festival de Śrī Śrī Rādhāṣṭamī. Śrī Rādhā es la única Deidad adorable de los Gauḍīya Vaiṣṇavas—decimos ‘la única’ porque si no fuera por la línea Gauḍīya, nadie podría obtener la calificación para servir a Śrī Rādhā, ni nadie tendría apreciación por ello. El Señor de los Gauḍīyas (Gauḍīyanāth) ha revelado al mundo el secreto más profundo de este servicio y adoración:

premā nāmādbhutārthaḥ śravaṇa-patha- gataḥ kasya nāmnāṁ mahimnaḥ

ko vettā kasya vṛndāvana-vipina-mahā mādhurīṣu praveśaḥ

ko vā jānāti rādhāṁ parama-rasa-chamatkāra-mādhurya-sīmlam

ekaś chaitanya-chandraḥ parama-karuṇayā sarvam āviśchakāra

(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta, 10.130)

“¿Alguien habría escuchado que “prema” (el amor divino de Dios) es el destino más elevado? ¿Alguien habría conocido la gloria del Santo Nombre? ¿Alguien habría tenido acceso a los bosques de kadamba de Vṛndāvan, llenos de insondable dulzura? ¿Habría conocido alguien a Śrī Vārṣabhānavī (Śrī Rādhā, la Deidad más adorable), ¿Quién es la resplandeciente personificación de la magnífica excelencia del dulce amor extático (mādhurya-mahābhāv)? Śrī Chaitanya-chandra ha revelado todo esto manifestando Sus Pasatiempos supremos y magnánimos”.

¿Alguien habría escuchado qué es prema? El así llamado amor que se encuentra en este mundo no es amor - todo es kama, lujuria. No hay amor en este mundo. Prema es amor divino, es amor por Dios, el sentimiento de sentirse atraído por Dios. Es la realización de que todos somos hijos del Señor y que hemos perdido a nuestro padre. Debemos buscarlo vida tras vida... Lo hemos perdido hace muchos nacimientos, pero nuestro Guru-varga nos ha dado una oportunidad en esta vida para encontrarlo.

Revelar no es lo mismo que crear. Aquellos que están cubiertos por la sombra de la potencia externa del Señor (escritores mundanos, arqueólogos, eruditos académicos materialistas, y otros) ¡Consideran que Śrī Chaitanyadev, Śrī Rādhikā o Sus antecesores son una creación de cantautores o de los Purāṇas! En realidad, si amplían un poco su reducida concepción fósil, nunca pensarán que lo trascendental puede tomar alguna otra forma estando sujeto al nacimiento y la muerte.

Existen autores que escriben declaraciones como esta acerca de Śrī Rādhikā diciendo que muchas personas exageran Su grandeza. Un autor escribió: “Śrī Rādhikā-sundarī es creada por la devoción y el amor. Ella no es hija de nadie, ni ha nacido de un estanque. No existe una imagen semejante de una mujer en todo el ámbito de la poesía en este planeta que pueda transmitir una partícula de Su separación o que pueda acomodar incluso una sola ola de Su felicidad”. Algún otro autor se toma la libertad de escribir: “Al principio, Śrīmatī Rādhā apareció en el Brahmavaivarta y en varios otros libros sánscritos y luego entró a la asamblea de los dioses en un día auspicioso en la era de los arios (Dvapara-yuga). Los dioses y diosas eternamente adorables fueron ensombrecidos por Su belleza absoluta. Los poetas y los devotos se alegraron muchísimo al ver a esta Diosa, que es como una flor intacta de mālatī que cayó del árbol—tomaron las flores que habían recogido para Durgā Devī y Kālī Devī, sus Deidades permanentes y adorables y dejaron que se balanceara en el cuello de Śrī Rādhikā”.

Muy bien escrito!

Si tuviéramos que denunciar toda esta difamación de la era moderna producida por los escritores en el velo de la sabiduría antigua, sería necesario explicar muchas cosas. Ya que este gran océano tan secreto no se revela en el mercado de la gente común apegada a la lujuria y la ira, sino que se guarda cuidadosamente en medio del tesoro escondido, asimismo estos escritores, eruditos, sabios o movimientos devocionales comunes con su intelecto burdo no obtienen la calificación para ver a Śrīmatī Rādhārāṇī (obtener Su darśan) dentro del Śrīmad Bhāgavatam. ¿Cómo se puede explicar este hecho tan profundo a gran escala a aquellos que están absortos en el mundo material? Debido a que Sir Isaac Newton observó la ley de la gravedad en un jardín en un pueblo llamado Woolsthorpe, se considera que este es el ‘nacimiento’ de esta ley—antes de eso, nadie sabía de la existencia de esta ley, ni siquiera la ley hablada en realidad existía antes de eso. Aquí es cuando termina el dominio de las conjeturas. Tal vez, América era conocida por la gente mucho antes de 1492 cuando Colón la descubrió, pero la antigua evidencia probablemente ahora está enterrada en algún sitio arqueológico. Antes de que se descubriera el antiguo sitio arqueológico en Mohenjo-daro, nadie podía siquiera pensar en la existencia de esta civilización. Por lo tanto, cuando el alcance del conocimiento humano es insuficiente para saber acerca de la creación material, cuando intentamos juzgar el mundo trascendental utilizando herramientas modernas imperfectas, nuestros sentidos imperfectos y nuestro cerebro cubierto por la lujuria, la ira, etc. —no sólo es peligroso, sino que podemos tomar, de manera consciente o inconsciente, una fuerte postura vengativa hacia la verdad.

Una vez, un guru-escritor tradicional y moderno Ray Gunakar Bharata Chandra, al no poder entender la verdadera naturaleza de Śrī Rādhikā, escribió que Ella estaba bajo la influencia de la potencia externa sombría del Señor! Aunque realmente vivió en Sātāsana Maṭh, Śrī Purī Dhām (el lugar donde Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī vivió y sirvió inmerso en el servicio de Śrī Rādhā) y fingió practicar con una naturaleza desinteresada, eventualmente tuvo que abandonarlo—él creó un personaje ficticio de Hīrā Mālinī, una hermosa cortesana encantadora y mundana, quien es una imitación basada en el parecido con lo trascendental y expresó esta similitud en una fina forma poética—como resultado, en realidad provocó una inundación de lujuria que llenó la mayor parte de la lengua y literatura bengalí de la época. No culpamos a Ray Gunakar, pues él es una extensión del entorno ilusorio, māyā, ¡que es capaz de producir incluso lo que es imposible! Māyā (la potencia ilusoria del Señor) ha arrojado una catarata a los ojos de casi todo el mundo—a todos los escritores antiguos o modernos, arqueólogos, etc.; y hasta el día de hoy Māyā, quien es el origen de Durgā Devī, la señora de toda la creación y la potencia personal del Señor, guarda y protege la riqueza sin paralelo y altamente confidencial de Śrī Rādhikā.

Śrīla Prabhupād hizo especial hincapié en esto y lo expresó en términos y conclusiones Gauḍīya muy apropiados. A menos que sirvamos al Govardhan trascendental, no podremos darnos cuenta de la supremacía de Śrī Rādhā Kuṇḍa que se encuentra junto a Govardhan y está inundado con el néctar del amor divino. “Go” significa sentidos o conocimiento. Si sirven al Govardhan físico externo, es decir, si cultivan el conocimiento simplemente para aumentar o satisfacer sus sentidos materiales egoístas, entonces realmente se están sumergiendo en las aguas de Niraya Kuṇḍa (Estanque Infernal) eso es creado por la mahāmāyā, la potencia externa sombría de Śrī Rādhā. Sólo cuando fomenten los sentidos trascendentales y cultiven el conocimiento trascendental pueden considerarlo un servicio a Govardhan para el placer de los sentidos de Kṛṣṇa. Cuando el demonio Ariṣṭāsur ataca a Govardhan con sus cuernos intentando expandir su propio disfrute (cuando el racionalismo mundano ataca al teísmo y está a punto de destruir la verdad de las cinco relaciones espirituales con el Señor, a saber, neutralidad, servidumbre, amistad, paternidad y amantes), entonces Kṛṣṇa mata a este demonio y establece la verdad. Cuando el demonio-toro Ariṣṭāsur fue asesinado, una gopī anciana llamada Madanikā entregó a Śrī Rādhikā Sundarī a Kṛṣṇa como recompensa por eso.

Ariṣṭāsur asume la forma de un toro. “Go” (una vaca) se considera entre las personas de mentalidad religiosa como un símbolo del Dharma, la religión y también se le conoce como el portador del Señor Rudra, quien está a cargo de la aniquilación universal. Entonces, cuando el toro demonio del racionalismo viene a embestir la bandera de la religión, Kṛṣṇa destruye a este promotor del racionalismo.

El Señor Rudra (Śiva) monta un toro y lleva a Ganga sobre su cabeza—el agua que lava los pies de loto del Señor Viṣṇu, una expansión personal del propio Señor Kṛṣṇa. Este Señor Rudra, cuando fue derrotado por Cupido, quiso comprender el placer trascendental que Madan Mohan (Kṛṣṇa, el Encantador de Cupido) experimentó durante Su rāsa-līlā y oró por la misericordia de las gopīs. Este Señor Kṛṣṇa, rodeado por las gopīs bailarinas sādhāraṇī y samañjasā (gopīs con atracción general y adecuada) durante el rāsa-līlā, abandonó ese lugar del rāsa-līlā. Estando atraído sólo por el amor de Su más querida Ānandavidhāyinī Śrī Rādhikā, Él abandonó el lugar del rāsa-līlā y fue tras Ella. Esas gopīs comunes luego hablaron de Ella, la heroína principal del Śrīmad Bhāgavatam, de esta manera:

anayārādhito nyūnaṁ bhagavān harir-īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam, 10.30.24)

“¡Amiga mía! Kṛṣṇa nos ha abandonado y la ha llevado a un lugar apartado. Ella debe haber adorado mucho al Señor Supremo”. El significado oculto de estas palabras es que debido a que Ella es la joya cimera entre todas las amadas de Kṛṣṇa, Su Nombre es Rādhikā.

También escuchamos que después de que Ariṣṭāsur (toro-demonio), fue matado, se crearon dos kuṇḍas—Śrī Śyama Kuṇḍa y Śrī Rādhā Kuṇḍa. En este Rādhā Kuṇḍa, Śrī Kṛṣṇa siempre disfruta del rāsa-līla con Śrī Rādhikā y Su grupo a medianoche. Estos Pasatiempos nocturnos son mucho más cautivadores que los Pasatiempos del mediodía y las gopīs generales no tienen entrada allí. Aquellas que se sienten atraídas por la flauta de Śrī Kṛṣṇa pero, sin esperar la guía de Śrī Rādhikā, vienen a jugar con “Dhīra Samīra” Kṛṣṇa, no tienen derecho a entrar en el rāsa-līla realizado en Rādhā Kuṇḍa—Chandrāvalī no tiene derecho a entrar allí.

La danza y los Pasatiempos amorosos de Rasarāj Śrī Kṛṣṇa (el Rey del amor) no tienen nada que ver con la danza frenética de Naṭarāj Rudra o cualquiera de las diversas danzas indígenas modernas y tradicionales imitativas. De hecho, Gopīśvar Sadāśiva aprendió a bailar en el rāsa-maṇḍalī y basándose en eso, su expansión plenaria Rudra manifiesta su forma Naṭarāj (el Señor Śiva bailando en el momento de la aniquilación universal). Podemos ver en el Śrī Bṛhad-bhāgvatāmṛta que Rudra es un sirviente de Saṅkarṣaṇ y, al estar siempre absorto en el canto del Nombre de Rāma, crea su danza frenética que vuelve loco al mundo. Imitando el disfrute siempre creciente de esta danza de Rudra, el mundo se dirige hacia una cita con la aniquilación.

Lakshmi Devi no tiene entrada al rasa-lila de Radha-Krishna. Pueden ver en Vrindavan - cuando vamos a Belvan cruzando el Yamuna, allí hay una Deidad de Lakshmi Devi: ella se sienta allí con las palmas juntas. Ella no puede cruzar el Yamuna porque no tiene adherencia devocional. Pero Shivji Maharaj le dijo a Parvati Devi un día:

"Voy a ir al rasa-lila!"

Parvati Devi respondió: "¿Cómo puedes? ¡Tú eres un hombre! ¡Excepto Krishna, ningún hombre puede entrar allí! ¡Si vas a ir allí, debes convertirte en una gopi, debes adoptar la adhesión devocional a las gopis!"

"Está bien, entonces vísteme como una gopi".

Parvati Devi vistió al Señor Gopishwar Shiva, y ahora parecía una hermosa gopi. Entonces, el Señor Shiva dijo:

"Está bien, me voy entonces".

"¿Te has vestido como una gopi o te has convertido en una gopi?"

Guru Maharaj también dijo: ¿Te has vestido como un sadhu o te has convertido en un sadhu, te has convertido en un devoto o te has vestido como un devoto? Si sólo se visten como un devoto, esto está mal.

গৌর আমার যে সব স্থানে

করল ভ্রমণ রঙ্গে

সে সব স্থান হেরিব আমি

প্রণয়ি-ভকত-সঙ্গে

gaura amara ye saba sthane

karala bhramana range

se saba sthana heribo ami

pranayi-bhakata-sange

"En compañía de devotos amorosos, contemplo todos los lugares que recorrió mi Gaurasundar durante Sus pasatiempos extáticos".

('Suddha-bhakata-charana-renu' por Srila Bhakti Vinod Thakur)

গোরার আমি, গোরার আমিমুখে বলিলে নাহি চলে

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে

"gorara ami, gorara ami" mukhe balile nahi chale

gorara achara, gorara vichara la-ile phala phale

"Solo por decir: '¡Yo soy de Gora! ¡Yo soy de Gora!' no sucederá nada. Solo cuando sigas las prácticas y los conceptos de Gora obtendrás el resultado adecuado."

লোক দেখান গোরা ভজা তিলক মাত্র ধরি

গোপনেতে অত্যাচার গোরা ধরে চুরি

loka dekhana gora bhaja tilaka matra dhari'

gopanete atyachara gora dhare churi

"Le muestras al mundo que sirves a Gora simplemente usando tilak pero secretamente te portas mal. ¡Gora te atrapará, ladrón!"

(Sri Sri Prema-vivarta, 8.6-7)

Ustedes no podrán adorar a Gora simplemente usando tilak, cuentas en el cuello, etc. Es por eso que la pregunta es si se han convertido en un sadhu o simplemente se visten como un sadhu, y es por eso que Parvati Devi le preguntó al Señor Shiva: "¿Te has convertido en una gopi o simplemente te has vestido como una gopi? Luego dijo: "Si puedes aceptar la devoción casta (anugatya) a las gopis, entonces podrás entrar allí. Ora a las gopis".

Siguiendo las instrucciones de Parvati Devi, orando y orando a las gopis, el Señor Shiva entró en el lugar del rasa-lila. Al principio, las gopis no pudieron reconocerlo, pero luego notaron, al ver que había llegado una nueva gopi, que Krishna comenzó a hablar y bromear con ella, y algunas de las gopis más perspicaces - Lalita, Visakha, Radhika y otras - se preguntaron: " ¿Qué está pasando? ¿Quién es esta nueva gopi? ¡Nunca la hemos visto antes! ¿Quién ha llegado aquí a Vamsivat? "

Este pasatiempo sucedió en Vamsivat (vat significa 'un árbol baniano') - Krishna tocaba Su flauta sentado en el árbol baniano y todas las gopis, al escuchar el llamado de la flauta, llegaban en la oscuridad de la noche dejando atrás a sus maridos, hijos, todo. Ellas dejaban todo para complacer el deseo de Krishna, y esto no es kama, lujuria - esto es prema, amor divino. Esto es lo que también estoy diciendo en este capítulo - la gente escribe mucho acerca de las gopis y Radharani y disfrutan con eso, pero lo que escriben sobre Radharani y quién es Radharani, es un mundo aparte.

Entonces, ¿qué sucedió? Cuando las gopis se dieron cuenta de que Shivji Maharaj había llegado allí, le sacaron su ropa, lo golpearon y lo sacaron fuera del lugar del rasa-lila. Entonces, Krishna se acercó a él y le dijo: "Como ya has entrado en Vrindavan y al rasa-mancha, entonces que así sea; no entres al rasa-mancha, pero quédate cerca".

Cada año, cuando vamos a Vamsivat, primero ofrecemos nuestras obediencias a Gopishwar. Gopishwar en realidad significa 'el amo de las gopis'. Al escuchar que Krishna lo llamó Gopishwar, Radharani se enojó y dejó el rasa-mancha. Ella dijo: "¿Por qué él es Gopishwar (amo de las gopis)? ¡Yo soy la mayor de las gopis! ¡Llega una nueva gopi y la llamas Gopishwar!" Enojada, se fue a la orilla de un estanque a cinco millas de distancia - el estanque donde se sentó se llama Man [Maan] Sarovar.

Los devotos puros que están desprovistos de anarthas, han revelado los Pasatiempos del servicio de Śrī Rādhikā en las escrituras que tratan de las melosidades trascendentales del amor divino, tales como el Karṇāmṛta, Śrī Gīta Govinda, los libros escritos por Chaṇḍīdās, Vidyāpati, etc., pero los seguidores asociados de Śrī Gaurasundar, el Señor Supremo adornado por el corazón y el halo de Śrī Rādhikā, pueden revelar una súper excelencia de Su servicio mucho mayor que lo que se describe en estas Escrituras. Por eso se compusieron tantas literaturas trascendentales sobre las melosidades trascendentales del amor divino—Śrī Rāy Rāmānanda compuso su Śrī Jagannāth-vallabha Nāṭaka Gīti, Śrī Rupa Goswāmī compuso el Vidagdha Mādhava, el Dāna-keli-kaumudī, el Stavamālā, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī, el destacado seguidor de Śrī Rupa Goswāmī, compuso el Muktācharita, el Stavā-valī y Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī Prabhu, un seguidor de Śrīla Raghunāth, compuso el Śrī Govinda-līlāmṛta, etc. La lectura de los Gauḍīya Vaiṣṇavas del Gīta Govinda, Karṇāmṛta, Vidyāpati, Chaṇḍīdās y la lectura de los no-Gauḍīya Vaiṣṇavas son mundos aparte. Es imposible entenderlo a través de ejemplos mundanos o analogías—incluso si comparan una conferencia sobre Shakespeare y Kalidas por una persona poco letrada y una conferencia sobre sus trabajos por un profesor experto, esta analogía sería aún insuficiente.

Al sur de la Colina Nandīśvara hay una hermosa montaña llamada Varasānu. Allí, en la meseta de esta Colina de Varasānu vivía un rey de pastores, Vṛṣabhānu, con su esposa virtuosa, Kṛtika y adoraba al Señor. En el octavo día de la luna brillante en el mes de Bhādra, en la nakṣatra llamada Viśākhā, al mediodía, apareció una preciosa joya en la casa de Rājā Vṛṣabhānu iluminando la casa, el pueblo y todas las diez direcciones. Abrumado de alegría, comenzaron a bailar Goparāj Vṛṣabhānu, Ratnabhānu  y Subhānu, tres hermanos que estaban en Vṛṣabhānupur. Kṛtikā, muy afortunada, estaba llena de alegría cuando vio a su naciente hija, tan bella como una luna. Una ola de alegría envolvió a Surapur y Vrajapur. Esta hija, como una joya trascendental se hizo famosa como Vṛṣabhānu-nandinī Śrī Rādhikā.

“tata ārabhya nandasya vrajaḥ sarva-samṛddhimān

harer nivāsātma-gunai ramākrīḍam ābhūn nṛpa”

“¡Oh Mahārāj Parīkṣit!, el hogar de Nanda Mahārāj es eternamente la morada de la Suprema Personalidad de Dios y Sus cualidades trascendentales y, por lo tanto, siempre está dotado naturalmente de la opulencia de toda riqueza. Sin embargo, a partir de la aparición del Señor Kṛṣṇa allí, se convirtió en el lugar para los pasatiempos de la diosa de la fortuna”.

(Śrīmad Bhāgavatam, 10.5.18)

Mientras el hijo de Nanda Mahārāj disfrutaba Sus Pasatiempos de manera confidencial en la morada del Señor Hari en Nanda-Gokula, todas las gopīs de Vraja, encabezadas por Śrī Rādhā, disfrutaron con Él de manera confidencial. Sin embargo, cuando Śrī Nanda Kumār disfrutó de Sus Pasatiempos abiertamente, la joya cimera de las Vraja-gopīs Śrī Rādhikā se expandió en muchas gopīs y disfrutó de los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa abiertamente.

Si uno piensa que “las flores recolectadas para Durgā y Kālī adornan el cuello de Śrī Rādhikā” o que esto “aparece en el Brahma vaivarta”, o que “Śrī Rādhikā entró en la asamblea de los dioses en un día auspicioso en la era de los arios (Dvapar-yuga)”, entonces no sólo acabará con sus aventuras arqueológicas, sino que también quedarán engañados en sus intentos de investigar las Escrituras.

Durgā se describe en el Brahma-saṁhitā como una potencia interna de Govinda—ella encanta, crea, mantiene y aniquila al mundo entero. También se le describe como una potencia de la sombra de Śrī Rādhā, que encanta la mente de Govinda, el encantador del mundo. A menos que uno se inicie por completo en el servicio de la Deidad eterna trascendental la cual es el origen de esta potencia interna, nadie puede entender este asunto fácilmente a través de su intelecto o inteligencia. Aunque no son infértiles—si la inteligencia de tales escritores se purifica, ellos pueden entender la realidad. El hecho es que si las almas jīvas imperfectas no pueden reconocer a Vṛṣabhānu Nandinī por considerarla una mera ficción o un ídolo de obras literarias, entonces provocan su propia destrucción sumergiéndose en la suciedad de la literatura entretenida. Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu, un maestro de la literatura trascendental y un seguidor de Śrīla Rupa Goswāmī Prabhu, cantó,

tasyā apāra-rasa-sāra-vilasā-mūrter

ānanda-kanda-paramādbhuta-saumya-lakṣmyāḥ

brahmādi-durlabha-gater vṛṣabhānu-jāyāḥ

kaiṅkaryam eva mama janmani janmani syāt

“Que pueda obtener el servicio de Vṛṣabhānu-nandini nacimiento tras nacimiento. Ella es la personificación de la esencia de las melosidades trascendentales del amor divino. Con una forma de la más maravillosa felicidad trascendental, Ella es la diosa suprema de la fortuna. Sus pies de loto son difíciles de alcanzar incluso para los semidioses encabezados por el Señor Brahmā”.

ha devi kāku-bharagada-gadayādya vāchā

yāche nipatya bhuvi daṇḍavadudbhaṭārtiḥ

asya prasāda-mavudhasya janasya kṛtvā

gāndharvike tava gaṇe gaṇanāṁ vidhehi

“¡Oh Devi! Con gran angustia caigo al suelo ofreciéndote reverencias y oraciones con una voz ahogada por la emoción. ¡Oh Gāndharvikā! Por favor, otorga Tu misericordia a este mendigo y cuéntame entre Tus propios asociados”.

Está muy bien escrito.

Jay Srimati Radharani ki jay!

Jay Srila Guru Maharaj ki jay!

                                    — : • : —

 

 Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2019/190906-Radhastami-WorldBeyondLust.php

     Traducido por: Sripad Bhakti Nandan Sadhu Maharaj

                                Mohita Krishna das

 

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