Vaiṣṇav Ke? Un Llamado a Tu Mente

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām, India

6 de Marzo 2016

 

 

 Siempre deben rechazar nirjan bhajan.

 

Pujyapad Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj también quería permanecer tranquilamente en Vrindavan, y vivió en Vrindavan, en Pavan Sarovar, pero Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur le dijo que eso no era nuestro concepto.

 

A veces no nos gustan las multitudes, no nos gusta tanta gente, y queremos vivir solos. No queremos permanecer en el templo, porque hay muchas reglas y regulaciones en el templo - tenemos que tomar prasādam en un momento determinado, ir al maṅgal ārati a una hora determinada, dar clase en un momento determinado, y así sucesivamente - todo tiene que ser mantenido a una hora determinada, y si viven solos, nadie les dirá nada, pero van a perder sus actividades devocionales. Esto es lo que no entendemos. Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo que nirjan bhajan es sólo un autoengaño.

 

pratisthara tare nirjanera ghare

tava harinama kevala kaitava [1]

 

"Si permaneces solo en casa para tu propia fama y nombre, tu canto del Santo Nombre es nada más que un engaño."

 

Vaiṣṇava ke?

(Por Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Goswāmī Ṭhākur)

 

dusta mana ! tumi kisera vaisnava ?

 

"Oh mente malvada! ¿Qué clase de Vaiṣṇava eres?"

 

Dices que eres un Vaiṣṇava, pero ¿cómo es posible? Tu mente es malvada.

 

pratisthara tare nirjanera ghare

tava harinama kevala kaitava [1]

 

"Te quedas solo en casa para tu propia fama y nombre - tu canto del Santo Nombre es nada más que un engaño."

 

No van al ārati, no vienen a la clase, no cantan kīrtans, no mantienen su servicio; solo se sientan solos y hacen bhajan por su cuenta - para su propio nombre y fama van a un lugar aislado y creen que están cantando el Santo Nombre, pero es vanchana, kevala kaitava, simplemente un engaño, una decepción.

 

jadera pratistha sukarera vistha

jana na ki taha mayara vaibhava ?

 

"El nombre y la fama material son excremento de cerdo. ¿No saben que es una parte de māyā, el medio ambiente ilusorio?"

 

¿Qué es pratiṣṭhā? Eres un Ph.D., eres un doctor, eres un gran erudito, enseñas a muchas personas, pero esto es excremento de cerdo: es todo el ambiente ilusorio externo.

 

kanaka-kamini divasa-yamini

bhariya ki kaja, anitya se saba [2]

 

"Tus días y noches están llenos de preocupaciones sobre el dinero y las mujeres, pero ¿de qué sirve? Todo es temporal."

 

Dinero, esposa, etc. - todo este disfrute es temporal.

 

tomara kanaka bhogera janaka

kanakera dvare sevaha madhava

 

"Tu dinero es la fuente del disfrute, pero deben utilizar el dinero para servir a Mādhava."

 

Ustedes consiguen algo de dinero y deben servir al Señor, servir a su Guru con ese dinero.

 

kaminira kama nahe tava dhama

tahara malika kevala yadava [3]

 

"Estás anhelando las mujeres, pero ellas no son para ti. Su único propietario es Yadava, Krishna."

 

pratisthasa-taru jada-maya-maru

na pele ravana yujhiya raghava

vaisnavi pratistha tate kara nistha

taha na bhajile labhibe raurava [4]

 

"Cuando Ravana peleó contra Rāghava (el Señor Rāmachandra), no pudo obtener el árbol del nombre y la fama en el desierto del ambiente ilusorio material. Adoren con sinceridad la gloria de los Vaiṣṇavas, porque si no lo hacen, irán al infierno."

 

Cuando alguien obtiene algún nombre y fama a través de su práctica, podemos aceptar eso.

 

hari-jana-dvesa pratisthasa-klesa

kara kena tabe tahara gaurava

vaisnavera pachhe pratisthasa achhe

tata kabhu nahe anitya vaibhava [5]

 

"Odiando a los devotos, siempre sufriendo por el deseo de nombre y fama, ¿qué hay tan glorioso en eso? Pratiṣṭhā corre detrás de los Vaiṣṇavas, y no hay nada temporal en eso - la fama de los Vaiṣṇavas es eterna."

 

se hari-sambandha sunya-maya-gandha

taha kabhu naya jadera kaitava

 

"Aquellos que tienen una relación con el Señor, que no tienen ni siquiera un aroma de la ilusión, no se dedican al engaño material".

 

Los Vaiṣṇavas están relacionados con el Señor - algunos grandes Vaiṣṇavas obtienen nombre y fama mediante su práctica - por ejemplo Narottam Dās Ṭhākur, nuestro Guru-varga, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, Gurudev, Guru Mahārāj, Haridās Ṭhākur, etc.  Todo el mundo los conoce, y su fama no es temporal - es eterna.

 

pratistha-chandali nirjanata-jali

ubhaye janiha mayika raurava [6]

 

"Las redes de vivir a solas son como la fama de una mujer come-perros - ambos son el infierno de maya."

 

kirtana chhadiba pratistha magiba

ki kaja dhundiya tadrsa gaurava

 

"Renuncias al kīrtan y buscas prestigio y posición, pero ¿de qué sirve la búsqueda de tal gloria?"

 

Dejan el kīrtan y siempre anhelan el nombre y la fama, pero qué van a conseguir con esta práctica?

 

madhavendra-puri bhava-ghare churi

na karila kabhu sadai janaba [7]

 

"Recuerden siempre que Mādhavendra Purī nunca hizo nada para su propio placer de los sentidos (lit. Nunca robó de la casa de estos sentidos)."

 

Deben comprender que Mādhavendra Purī se escapó del pratiṣṭhā. Él pensó: "Si la gente se entera que Gopīnāth ha robado khir para mí, todo el mundo vendrá conmigo, y voy a ser famoso. Tengo que escapar de aquí." Él decidió huir a Purī, pero antes de que pudiera llegar a Purī, el nombre y la fama ya estaban allí.

 

tomara pratistha sukarera vistha

tara-saha sama kabhu na manaba

 

"Tu fama es excremento de cerdo. Nunca pienses que es una y la misma [que la fama de grandes Vaiṣṇavas]."

 

La fama de los Vaiṣṇavas y tu fama no son lo mismo. Puedes ser un ministro, un presidente, un primer ministro, un rey, pero no es lo mismo que la posición de Mādhavendra Purī. No se puede comparar con él.

 

matsarata-vase tumi jada-rase

ma'jechha chhadiya kirtana-sausthava [8]

 

"Te hundes en los interminables celos y disfrute del mundo material, renunciando a la grandeza del kīrtan."

 

tai dusta mana nirjana bhajana

pracharichha chhale kuyogi-vaibhava

 

"Oh mente malvada, deseas practicar en un lugar aislado, pero en realidad con el pretexto de predicar te dedicas a una práctica infame."

 

Tu mente quiere ir a algún lugar apartado para el bhajan, pero eso no es bhajan - eso es pretender, engañar.

 

prabhu sanatane parama yatane

siksa dila yaha, chinta' sei saba [9]

 

"Mahāprabhu tuvo mucho cuidado en enseñarle esto a Sanātan Goswāmī, siempre recuerden esto."

 

sei duti katha bhula' na sarvatha

uchchaihsvare kara harinama-rava

 

"Dondequiera que estén no deben olvidar estos dos temas [la falsa renuncia y la renuncia apropiada] y en voz alta canten el Santo Nombre del Señor."

 

Siempre deben recordar acerca de phalgu-vairāgya (la falsa renuncia) y yuktā-vairāgya (la renuncia pura o apropiada). ¿A qué deben renunciar? Bhog tyāg, tyāg tyāg: renunciar al disfrute y renunciar a la renuncia. ¿Por quién van a renunciar? Nada es de su propiedad, por lo que en realidad no pueden renunciar a nada.

 

phalgu, ara yukta, baddha ara mukta

kabhu na bhaviha 'eka-kara' saba [10]

 

"Si eres un alma condicionada o un alma liberada, nunca pienses que la renunciación falsa y la apropiada son una y la misma."

 

Estamos interesados en yuktā-vairāgya, no phalgu-vairāgya, no 'lok-dekhana vairāgya'. A menudo les digo,

 

লোক দেখান গোরা ভজা তিলক মাত্র ধরি

গোপনেতে অত্যাচার গোরা ধরে চুরি

 

loka dekhana gora bhaja tilaka matra dhari'

gopanete atyachara gora dhare churi

 

"Tú muestras al mundo que sirves a Gorā simplemente usando tilaka pero secretamente te portas mal. Gorā te atrapará, ladrón!"

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.7)

 

গোরার আমি, গোরার আমিমুখে বলিলে নাহি চলে

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে

 

"gorara ami, gorara ami" mukhe balile nahi chale

gorara achara, gorara vichara la-ile phala phale

 

"Sólo diciendo: ‘¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!’ no sucederá nada. Solamente cuando sigan las prácticas de Gorā y el concepto de Gorā van a conseguir el resultado apropiado".

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

 

Yuktā-vairāgya y phalgu-vairāgya no son lo mismo. Pueden ver que la gente hace algo en su casa y que la gente hace algo en el templo, pero lo que las personas están haciendo en el templo es sólo para conseguir algo de comida? No, lo hacen todo para el servicio del Señor, para la satisfacción de su Guru y el Señor.

 

Por ejemplo, aquí cuidan y sirven a las vacas, las vacas dan leche, y con esa leche cocinan arroz dulce para el Señor. De esta manera, las vacas también sirven al Señor. ¿Las vacas sirven al Señor en las casas de las personas? La gente mantiene a las vacas y toman leche para sus propios estómagos, pero aquí las vacas sirven al Señor.

 

La gente tiene flores en sus casas, y aquí tenemos flores, pero no son lo mismo - nuestras flores son para Govinda. Alguien cocina para sí mismo, y alguien cocina para las Deidades - esto también no es lo mismo. Śrīla Prabhupād dijo que no debemos pensar que esto es lo mismo. Esta es la diferencia entre phalgu y yuktā vairāgya. Pueden hacer una familia, pero su familia debe ser para el Señor.

 

kanaka-kamini pratistha-baghini

chhadiyachhe yare, sei ta vaisnava

sei anasakta sei suddha bhakta

samsara tatha paya parabhava [11]

 

"Aquellos que abandonan el dinero, las mujeres, y la "tigresa" fama, son los verdaderos Vaiṣṇavas - ellos son desapegados, ellos son devotos puros, y pueden derrotar a todo el mundo material."

 

Aquellos que pueden renunciar al dinero, que pueden renunciar a las mujeres, que pueden renunciar a la fama "la tigresa", son Vaiṣṇavas. Ellos son anashakta, no tienen apego a estas cosas; y los que no tienen apego a esto, pueden derrotar a māyā.

 

yatha-yogya bhoga nahi tatha roga

anasakta sei, ki ara kahaba

 

"Aquellos que toman solo lo necesario, no tienen enfermedades y son verdaderamente desapegados. ¿Qué más puedo decir?"

 

Si comen demasiado, la enfermedad vendrá. Lo que sea necesario para su mantenimiento, eso es suficiente. No es necesario ayunar demasiado o comer demasiado (prāyaśchitta, atyāhāra, prajalpa, niyamāgraha, laulancha, jana-sangancha). No deben excederse, pensando "Voy a comer más y más."

 

Cuando una hormiga se mete en un recipiente de melaza, piensa: "Voy a comer más, y más y más." Después de comer tanto, se vuelve muy pesada y no puede salir, así que muere en la melaza. Si dejan un pote de melaza abierto, verán muchas hormigas allí.

 

Lo que sea necesario para mantener su vida espiritual, eso es suficiente. Tienen que mantener a su familia, pero su familia es como la familia de Krishna, así que lo que sea necesario para mantener a su familia, eso es suficiente para ustedes.

 

asakti-rahita sambandha-sahita

visaya-samuha sakali madhava [12]

 

"Cuando estés libre del apego material y establezcas una relación con el Señor, entonces verás que todo lo que te rodea es el Señor Mādhava Mismo."

 

No deben tener ningún apego por otras cosas, y tener una relación con el Señor.

 

se yukta-vairagya taha ta saubhagya

tahai jadete harira vaibhava

 

"Aquellos que practican dicha renuncia apropiada son muy afortunados - se convierten en una extensión del Señor en este mundo material."

 

Es necesario practicar la renunciación apropiada. Si piensan: "Voy a permanecer en silencio, sentado en casa y hacer nirjan bhajan," esto es phalgu-vairāgya (falsa renunciación). Gurudev les dio servicio, "Cuiden mi templo, cuiden a mis devotos, cuiden a mis Deidades", pero tan pronto como surge algún problema deciden salir corriendo y quedarse en Haridwar. Esto es inútil.

 

kirtane yahara pratistha-sambhara

tahara sampati kevala kaitava [13]

 

"Si alguien hace kīrtan (canta el Santo Nombre, predica, etc.) para su propio nombre y fama, entonces el resultado es nada más que un engaño."

 

¿Para qué hago kīrtan? Debo purificarme, es por eso que tengo que cantar canciones, debo practicar, debo ocuparme en Hari-kathā, Krishna-kathā - para mi propia purificación, no por nombre y fama.

 

visaya-mumuksa bhogera vubhuksu

du'ye tyaja mana, dui avaisnava

 

"Algunos quieren liberación del mundo material, y algunos quieren disfrutar - querida mente, renuncia a ambos, porque los dos no son Vaiṣṇavas."

 

Tienen que evitar a aquellos que están adversos al mundo material y a los que están tras el disfrute. Por ejemplo, alguien es un administrador de templo, y para mantener el templo consigue algo de dinero - puede decir: "No, no voy a tocar el dinero, es viṣaya" (o "No voy a ser el encargado porque yo no quiero manejar el dinero"), o pueden estar apegados al dinero. Tienen que evitar esos dos tipos de personas, aquellas que siempre ansían el dinero, que siempre piensan en el dinero, y aquellos que evitan siempre el dinero. Ambos son a avaiṣṇav (no devotos).

 

krsnera sambandha aprakrta skandha

kabhu nahe taha jadera sambhava [14]

 

"Lo que está relacionado con Krishna y el mundo trascendental no tiene nada que ver con el mundo material."

 

Pueden manejar dinero si es para el servicio del Señor.

 

mayavadi jana krsne-tara mana

mukta abhimane se ninde vaisnava

vaisnavera dasa tava bhakti asa

kena va dakichha nirjana ahava [15]

 

"Māyāvādīs, impersonalistas, quienes son adversos a Krishna y tienen el ego de ser liberados, ofenden a los Vaiṣṇavas. Oh mente, si eres un sirviente de los Vaiṣṇavas y aspiras a la devoción, ¿por qué entonces estás llorando y luchando por la soledad?"

 

ye phalgu-vairagi kahe nije tyagi

se na pare kabhu haite vaisnava

 

"Quienes se dedican a la renunciación falsa y se hacen llamar tyāgī, nunca pueden convertirse en un Vaishnava."

 

¿Por qué van a un lugar tranquilo, aislado?

 

Gurudev me envió de pueblo en pueblo, Gurudev escribió un poema en el cual dijo: "Llamen a la gente para el parikramā!" Yo fui de puerta en puerta, y Gurudev estaba muy contento con eso, él dijo, "Vinod está yendo a muchos lugares y trae a la gente aquí para el parikramā del Dhām. De no ser por él, ¿cómo vendrían tantas personas para Gaura Pūrṇimā?" Pero recuerdo que alguien una vez me preguntó: "¿Por qué invitas a tanta gente? Está demasiado lleno de gente, no podemos tolerarlo"...

 

Aquellos que practican falsa renunciación y dicen, "Soy un tyāgi, un renunciante completo", no son Vaiṣṇavas.

 

hari-pada chhadi' nirjanata bari

labhiya ki phala, phalgu se vaibhava [16]

 

"Dejas los pies de loto del Señor y te quedas solo en casa, pero qué vas a conseguir con eso? El resultado será falso."

 

rada-dasye rahi chhada bhoga-ahi

pratisthasa nahe kirtana-gaurava

radha-nitya-jana taha chhadi mana

kena va nirjana-bhajana-kaitava [17]

 

"Si te quedas con los sirvientes de Rādhārāṇī, abandonando a la serpiente del disfrute, para tu propio nombre y fama, eso no es el kīrtan glorioso verdadero. Oh mente, tú dejas a los asociados eternos de Rādhā, para qué sirve engañarte con tu práctica solitaria?"

 

Cuando viven con los asociados de Rādhārāṇī, cuando viven con los asociados de Gurudev, ¿por qué su mente iría a un lugar apartado? Esto es todo kaitav, todo vanchana - un engaño.

 

vraja-basi-gana pracharaka dhana

pratistha-bhiksuka tara nahe saba

prana achhe tara se hetu prachara

pratisthasa-hina-krsna-gatha saba [18]

 

"Los devotos de Vraja son un tesoro entre los otros predicadores. No piden ningún prestigio, lo que es un atributo de los cadáveres: mientras tengan vida en sus cuerpos, ellos predican y glorifican a Krishna sin ningún deseo de reconocimiento."

 

sri-dayita-dasa kirtanete asa

kara uchchaihsvare harinama rava

kirtana-prabhave smarana haibe

se kale bhajana nirjana sambhava [19]

 

"Orando por ser capaz de hacer kīrtan, Śrī Dayita Dās en voz alta toma el Santo Nombre. El canto del Santo Nombre (kīrtan) despierta el recuerdo (smarana), y en ese momento se vuelve posible practicar nirjan-bhajan"

 

Nirjan es cuando van a un lugar apartado. Param Guru Mahārāj (Śrīla B.R. Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj), Gurudev (Śrīla B.S. Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj) lo hacían. Una vez, Gurudev estaba en el hospital y cuando fue llevado a la sala de operaciones, cantó, "Nitai-pada-kamala, koti chandra-susitala, ye chhayaya jagata judaya" Cantó esto y nos regañó, "Por qué están llorando?" En sus dos últimos años Śrīla Śrīdhar Maharaj siempre decía, "Nitai Gour haribol, Nitai Gour haribol." Ese era su kīrtan.

 

Śrīla Prabhupād dijo, "Kirtana-prabhave smarana haibe": a través de su kīrtan podrán ver la cara de Nityānanda Prabhu; cuando estén cantando las glorias de Śrīla Gurudev, podrán ver su rostro de loto frente a ustedes - en ese momento, es posible ir a un lugar aislado. Si van a un lugar apartado antes de eso, ¿para qué sirve?

 

Han venido aquí y ustedes son los mensajeros de Mahāprabhu y del vani (mensaje) de Krishna. Ustedes solo son un mensajero y su deber es distribuir a las almas caídas el mensaje que recibieron de su Guru. Si se van a hacer nirjan bhajan ahora, eso será kaitav, vanchana...

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  Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2016/160306-VaisnavKe.php

             Traducido por: Mohita Krishna das 

 

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