¿Viniendo a Dar o Tomar?

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Tarakeshwar
17 de Febrero 2017
Clase de la tarde, parte 3

Hoy, por la misericordia de Gurupādpadma y por la misericordia de Shivji Mahārāj Taraknath estamos aquí en una sucursal del Śrī Chaitanya Saraswat Maṭh en Tarakeshwar. Un día, Parvati le preguntó a Shivji Mahārāj, "De toda clase de adoración, cuál adoración es la más elevada?" Shivji Mahārāj dijo en respuesta, "De todas las adoraciones, la adoración de Vishnu es la más elevada". Parvati se desanimó, pensó, "La adoración de Vishnu es la más elevada, pero yo estoy adorando al Señor Shiva..." Adivinando sus pensamientos, Shivji Mahārāj dijo: "Parvati, no estés triste.

আরাধনানাং সর্ব্বেষাং বিষ্ণোরারাধনং পরম্ ।
তস্মাৎ পরতরং দেবি তদীয়ানাং সমর্চ্চনম্ ॥

aradhananam sarvesam visnor aradhanam param
tasmat parataram devi tadiyanam samarchanam

"De todos los tipos de adoración, la adoración al Señor Vishnu es la mejor, y mejor que la adoración del Señor Vishnu es la adoración de Su devoto, el Vaiṣṇava."

"La adoración de Vishnu es la más elevada, pero más que eso es la adoración de un devoto del Señor Vishnu". Shiva es un devoto de Vishnu. Vishnu Mismo también dice: "Los que dicen que son Mis devotos, no son Mis devotos, pero aquellos que dicen ser devotos del devoto de Krishna, ellos son Mis devotos".

En el Padma-purana, Shivji Mahārāj también dice: "¡Oh Devī! En este mundo hay muy pocos gurus que realmente pueden rescatar al alma de las tres miserias (santapa-harankari guru)". Por ejemplo, vas a un doctor y el doctor dice, "Usted tiene diabetes, no coma dulces ni papas." Tú dices: "Doctor, prescriba algún medicamento para mí, yo lo tomaré, pero no puedo dejar de comer dulces y papas". Si el médico te aprecia, dirá: "No vengas a mí, si no puedes dejar de comer dulces y papas y sigues viniendo a mí, ¿qué beneficio me dará? No quiero tu dinero". Pero si el doctor quiere tu dinero, él te dará una medicina y te dirá que vengas cada semana.

Hay muchos discípulos en este mundo - algunos aman al guru y otros aman el dinero del guru... De la misma manera, hay muchos gurus en este mundo. Hay gurus que realmente pueden salvar a un discípulo de los tres tipos de miserias, pero el número de estos gurus es muy pequeño. "Santap" significa "tri-tap-jvala" adhibhautik, adhidaivik, adhyatmik, আধিভৌতিক, আধিদৈবিক, আধ্যাত্মিক: las miserias causadas por el propio cuerpo, por la naturaleza y por otras almas. Ustedes pueden tener dinero, pueden tener riqueza, pero no tendrán paz o felicidad en su vida...

¿Para qué es este hermoso templo? Ahora pueden ver Gauḍīya Maṭhs por todo el mundo,

পৃথিবীতে আছে যত নগরাদি গ্রাম
সর্ব্বত্র প্রচার হইবে মোর নাম
prithivite achhe yata nagaradi grama
sarvatra prachara haibe mora nama

"Mi Nombre será distribuido en cada aldea y pueblo en esta tierra."

Mahāprabhu predijo esto, pero ¿quién lo cumplió? Nuestro Guru-varga. Antes había mucha conducta ilegal en nombre de la religión, mucha adulteración en nombre de la religión. Advaita Prabhu y Haridās Ṭhākur ofrecieron hojas de Tulasī y agua del Ganges llamando al Señor para que venga, y con esas hojas de Tulasī y el agua del Ganges trajeron al Señor (Mahāprabhu) a este mundo. Después de Mahāprabhu, Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur vino a revivir y comenzar a esparcir en esa época el casi perdido movimiento de Mahāprabhu en todo el mundo.

মঠ মন্দির দালান বাড়ীর না কর প্রয়াস ।

অর্থ থাকে কর ভাই যেমন অভিলাষ ॥
অর্থ নাই তবে মাত্র সাত্ত্বিক সেবা কর ।

জল-তুলসী দিয়া গিরিধারীকে বক্ষে ধর ॥
matha mandira dalana badira na kara prayasa
artha thake kara bhai yemana abhilasa
artha nai tabe matra sattvika seva kara
jala-tulasi diya giridharike vakse dhara

"No te esfuerces en hacer monasterios, templos o casas grandes, pero si tienes riqueza, hermano, entonces puedes hacerlos, como lo desees. Si no tienes riqueza, entonces simplemente realiza la adoración pura. Ofrece agua y Tulasī a Giridhari y mantenlo en tu pecho".
(Śrī Śrī Prema-vivarta, 9.29-30)

Si tienen dinero pueden hacer templos, pero si no tienen dinero, ¿qué van a hacer? Pueden ofrecer agua y Tulasī y mantener a Giridhari en su pecho, nada más es necesario. Tienen agua, tienen Tulasī, y con eso pueden adorar y mantener a Giridhari cerca de su pecho.

Por lo tanto, en este mundo hay muy pocos santapa-harankari gurus (gurus verdaderos que te liberan de los tres tipos de miserias), pero hay muchos vitta-harankari gurus (gurus que toman tu dinero). Hay muchos hombres ricos en este mundo - si tales gurus falsos convierten a los hombres ricos en sus discípulos, obtienen mucho dinero y cosas de ellos. La gente siempre corre detrás del dinero, pero si ustedes se dedican siempre al servicio verdadero, si siempre cantan el verdadero Santo Nombre, el dinero vendrá por su cuenta.

En este mundo, la gente va por todas partes por lujuria, pero los sādhus van por todas partes a causa del prema (amor divino). Kāma y prema parecen lo mismo, pero en realidad no lo son. Kāma significa la relación entre un esposo y una esposa en este mundo, y prema significa la relación entre las gopīs y Krishna. Kāma y prema son lo opuesto - uno es oscuridad intensa y el otro es luz intensa. Son tan diferentes como el infierno y el cielo. Donde hay kāma, no hay luz - no hay derecho para prema; y donde hay prema, kāma no tiene derecho allí. Esto se dice en las escrituras.

Shivji Mahārāj también dice que si bebes leche, te sentirás nutrido, pero una vez que una serpiente toque esta leche, ¿qué pasará si la bebes? Morirás. Lo mismo ocurre con el Santo Nombre. Si escuchas el Santo Nombre, obtendrás beneficio, pero si oyes el Santo Nombre y hay ofensa en ese canto, no obtendrás ningún beneficio, en realidad te hará daño.

অসাধুসঙ্গে ভাই কৃষ্ণনাম নাহি হয় ।

নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয় ॥
asadhu-sange bhai krsna-nama nahi haya
namaksara bahiraya bate tabu nama kabhu naya

"Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación: las letras del Nombre pueden aparecer, pero el Nombre nunca lo hace".
(Śrī Śrī Prema-vivarta, 7.1)

El Santo Nombre nunca llega a la boca de los ofensores. El Santo Nombre es consciente, y el Santo Nombre de Krishna y Krishna no son diferentes entre sí.

Por la misericordia de los sādhus y el Guru, hemos llegado a este camino, hemos llegado a esta línea. Ustedes no tienen que dejar a su familia para unirse a esta línea, pero su adoración debe ser exclusiva - Krishna Mismo dice que al adorarle a Él, no tienen que adorar a Durgā, Kālī, Lakṣmī, Ganesh y a otros. Ustedes adoran a Kālī y dicen: "Dhanam dehi, vidhyam dehi, rupam dehi, bharyam dehi, kavitam dehi, sundarim dehi, etc." Siempre quieren algo. Supongamos que un padre tiene cuatro hijos - el mayor dice: "Padre, dame esto, dame eso", otro niño dice: "Padre, dame esto, dame eso", otro dice: "Dame una casa, dame un coche, dame dinero", y así sucesivamente. Si por otro lado, un niño cuida de sus padres y sirve al Señor, entonces los padres estarán contentos con este niño. Aquí también es así.

Todos somos hijos del Señor, todos hemos venido de Él. Todos hemos venido aquí a Takareshwar desde diferentes lugares - algunos vienen de Londres, otros son de Sudáfrica, Rusia, Venezuela, algunos son de Colombia. ¿Por qué han venido aquí? ¿Han venido aquí para conseguir algo de dinero? No, ellos vienen a dar dinero, vienen aquí para hacer servicio. Si sirven al Guru, obtendrán al Señor - si su Guru está complacido, obtendrán el beneficio supremo.

Por lo tanto, esta es nuestra oración para ustedes - va a haber un nuevo templo en su pueblo, ¿para qué sirve? Es para su beneficio, está aquí para que puedan cantar el Santo Nombre, para que puedan llegar a la línea de la devoción pura.
— : ○ : —

Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2017/170217-ComingToGiveOrToTak...

Tags: 

Contenido relacionado: