Aparición de Sri Baladeva

Jueves, 15 Agosto 2019 - 10:30am

Ayuno hasta el mediodía.

 

Extractos relacionados con Sri Baladev


Compilado en Su Día de Aparición en el 2012
de libros de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj


De La Búsqueda de Sri Krishna La Hermosa Realidad, Capítulo Primero, la Conciencia de Krishna: El amor y la belleza, sección: Vacío Eterno.

Krsna dice en el Bhagavad-gita (2.47): “Nunca te apegues al incumplimiento de tu deber (ma te sango ‘stv akarmani). ¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por Mí? No te sometas a esa reacción dolorosa, pues entonces estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío eterno, trabaja para Mí y prosperarás”. Krishna también dice: “Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva dharman-parityajya mam ekam saranam vraja). Esta es Mi posición: Yo soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro”.

man mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru
mam-evaisyasi satyah te, pratijane priyo ‘si me
~Bhagavad-gita (18.65)

“Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino también para todos. Esta es Mi posición considerada de un modo absoluto. Porque tú eres Mi amigo; no te engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que Soy”.
De qué manera tan desvergonzada Krishna se está expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido registrada en el Bhagavad-gita. Para predicar de Sí mismo, el Señor Krishna vino como Sri Chaitanya Mahaprabhu, como Su propio representante, acompañado por Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Srimati Radharani, la devoción personificada, diciendo: “Os mostraré cuán encantadora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!” Y Baladeva ha venido como Nityananda para predicar y Vrndavana ha venido para darse a conocer en Navadvipa. Por eso estamos muy endeudados con el predicador, especialmente cuando Krishna mismo ha venido a predicar y a mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor Divino.



De Sri Guru y Su Gracia, Capítulo Cuatro, El Guru Original, Sección: El Guru Original.

El Maestro Espiritual original es Nityananda Prabhu. Él es la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En el madhurya-rasa, la representación de Baladeva es Ananga Mañjari, la hermana de Radharani.
La posición de Nityananda es mayor que la de Baladeva. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y ¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros deben estar subordinados a él. Si Krishna está subordinado a Mahaprabhu, entonces, por supuesto, Balarama está subordinado a Nityananda. Ellos son similares, pero cuando se añade la magnanimidad, Balarama se convierte en Nityananda. Balarama quien puede distribuir amor divino, quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí como Nityananda. Nuestros fundamentos deben ser sólidos y adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra manera, todo se vendrá abajo (heno nitai vine bhai radha Krishna paite nai). Podemos obtener cimientos sólidos de Nityananda Prabhu.

Sección Tomen el nombre de Gauranga

Nityananda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en puerta, diciendo: “¡Tomen el nombre de Gauranga! Yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gauranga. Yo seré vendido a ustedes sin precio ni condiciones.” Ese era su temperamento. Cuando Mahaprabhu estaba en Puri, envió a Nityananda Prabhu a Bengala. En ese tiempo Él decía: “Sin ti, no encuentro a nadie que pueda esparcir el Santo Nombre de Krishna o el servicio devocional a Krishna, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método tántrico y en el Smrti, valoran muchísimo estas cosas insignificantes, están muy inflados pensando que ya tienen todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil para predicar. Sin ti, nadie podrá despertar a las masas. Deja a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el Santo Nombre de Krishna. Tú eres la persona más capacitada para este trabajo.”
Nityananda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Krishna, Nityananda comenzó a predicar el nombre de Gauranga. Nityananda Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que había semejanza entre los pasatiempos de Krishna y la corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas degradadas. Los Pasatiempos de Krishna son de una naturaleza más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender la pureza del Krishna-lila. La mente de las masas no puede aceptar que el Krishna-lila es uno de los más altos logros. Así que Nityananda Prabhu encontró que sería muy difícil predicar Krishna-lila, pero que era más fácil predicar el Gaura-lila, en el cual Krishna viene a distribuirse Él mismo a todo el mundo con muchos recursos en Su mente. Gauranga quiere decir un generador que quiere distribuir a Krishna, sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad, bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo afecto aun para los criminales. Nityananda Prabhu quería ponerlas en contacto con Gauranga porque entonces el Krishna-lila estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él comenzó a predicar acerca de Gauranga, no de Radha-Krishna, tal como se lo había ordenado Mahaprabhu. Así que Nityananda Prabhu dijo: bhaja gauranga kaha gauranga, laha gauranga nama, “adoren a Gauranga, hablen solamente de Gauranga y canten el nombre de Gauranga.”
Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Krishna y Balarama, y Gauranga y Nityananda, que está descrito en el Caitanya-bhagavata. Sacidevi tuvo un sueño en el que Krishna y Balarama estaban sentados en un trono y Nityananda estaba peleando con Balarama, “Bajen del trono. Ya se terminó Dvapara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro Gauranga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben bajar!” Balarama comenzó a oponerse “No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono durante mucho tiempo.” Nityananda Prabhu comenzó a bajarlo por la fuerza y finalmente Balarama cedió un poco. Nityananda Prabhu dijo: “Mi Maestro Gauranga quiere tomar ya esta posición. Su era ha llegado.” Así que Nityananda es muy parcial con respecto a Gauranga. Él dice: “Krishna está muy lejos. Mi Señor es Gauranga.”
Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con Nityananda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante que Raghunatha Dasa Gosvami decía: “¡Oh Radharani! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a Krishna por separado. Nunca quiero a Krishna sin ti.” Esta debe ser la actitud saludable de un devoto.


De La Busqueda Amorosa del Señor por el Sirviente Perdido, capítulo cinco, la ilusión de Brahma, sección: Krishna Balaram.

Cuando Krishna y Balarama juegan con Sus amigos en el bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Krishna en un grupo y Balarama en otro. A Krishna se le considera menos fuerte que Balarama. Balarama era el más fuerte de todos y le seguía Sridama. Por eso Sridama solía jugar al lado de Krishna.
Cada vez que Balarama resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomáticamente, Krishna solía ayudar a Su propio equipo y cuando Balarâma descubría que su equipo era desleal por causa de las tretas de Krishna, se volvía hacia su hermano menor y decía: “¡Te voy a castigar!” Pero Krishna replicaba: “No, no puedes hacerlo, madre Yasodâ me ha dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme”.
Un día, Balarama le pegó a Krishna y Él lo acusó ante madre Yasoda. Balarama se perturbó sobremanera y dijo: “¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Krishna?” Por último, Krishna se sintió perplejo y aceptó Su derrota.
Así pues, el Krishna-lila se mueve de manera zigzagueante (aher iva gatih premna...). Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Krishna-lila, nos ha sido otorgada por Rupa Gosvami. En este verso él dice: “No estén impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Krishna-lila encontraremos que aun cuando ningún bando es defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad del lila, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de lila, pasatiempos: Lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea”.
No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier ganancia que derivemos al relacionarnos con la corriente del lila, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el lila con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anuraga, tanto la razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria. Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhi-bhakti, las etapas elementales de la devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.
El anuraga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del lila: aher iva gatih premna. Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no podemos decir: “Pasará por este camino”.
Cuando el Maharaja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cuál camino tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersección dada el Maharaja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el último momento le indicaba al conductor cuál dirección tomar.
Similarmente, los divinos movimientos de Krishna son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: “Todos los derechos reservados”. Queremos buscar alguna ley que esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente, es contradictorio en sí mismo.
Por un lado, decimos que Krishna se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El lila se mueve por Su dulce voluntad. Si decimos que es lila, no podemos atribuirle forma alguna.
Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particular, pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.
Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distintos lilas en distintas eras. Jiva Gosvami explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Puranas, obedecen a que en un tiempo el lila se llevó a cabo de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto, encontramos diferencias incluso en las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.
Los eruditos pueden desafiar “¿Por qué se menciona el lila de cierta manera en una parte del Padma Purana, y el Bhagavata Purana ofrece una descripción diferente? ¿Por qué difiere el Harivamsa del Mahabharata?” Nosotros decimos que los pasatiempos son representados de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un lila específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras porque Él es infinito, independiente y absoluto. Dejando a un lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al Infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experiencias.

Sección capitulo Seis, Dios como hijo, Bala Krishna

Esto podrá comprenderse al considerar que no somos adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hijo. No le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro de la circunferencia. Por el contrario, en el concepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él está en el centro. Ese es el concepto del Srimad-Bhagavatam: Dios como hijo y después como consorte, es donde encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y Sus expansiones emanan de Él. En nuestra concepción acerca del Absoluto, Su padre lo controla, Su madre lo regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del Guru, si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perplejo acerca de Su propia posición absoluta. ¿Y por qué? Por el amor divino: prema. Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano
más excelso de toda la creación, reina el amor eterno supremo. Y ese amor divino emana de Él igual que los rayos de luz emanan del sol.
Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de la existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y el lado extático es controlado por Su potencia, Srimati Radharani, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.
Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma de la Divinidad. El Señor dice, aham bhakta-paradhino... “Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No tengo independencia alguna. Es tan maravillosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos”. El amor divino es tan seductor que se le considera como la meta suprema de la vida y Sri Caitanya Mahaprabhu vino personalmente, en compañía de Nityananda Prabhu, para difundir las nuevas en todo el mundo.
 

De La Escalera Dorada, Capítulo Dos, El ojo para ver a Sri Guru, sección: Armonizando las Instrucciones de la Estancia Superior.

Y una cosa que siempre debemos tener en cuenta es que no podemos investigar todo el conocimiento sutil, no podemos acercarnos al conocimiento mas elevado como investigadores subjetivos. Más bien, según el grado de nuestro saranagati, nuestra entrega, la Verdad descenderá para darse a conocer a nosotros. Siempre debemos recordar esto, de otra manera algún espíritu de imitación aparecerá en nosotros. El conocimiento del dominio superior no está bajo la jurisdicción de la inteligencia, y solo pensarlo es muy peligroso. El intelectualismo es peligroso; nos hará creer que hemos “alcanzado al Infinito.” Sería abandonar la característica infinita, el aspecto infinito del Señor. Él es Adhoksaja, más allá del alcance de la investigación académica.

Una vez le pregunté a Prabhupad (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur), “Srila Rupa Goswami da su explicación del Rasa-lila del Señor Balaram de una manera y Srila Sanatana Goswami de otra manera, pero ambos recibieron instrucción de Mahaprabhu, entonces ¿por qué hay esta diferencia?”

Mi Guru Maharaj dijo, “¿Por qué ha Krishna se lo llama Adhoksaja? Adhoksaja no puede ser armonizado dentro de nuestro intelecto. Es achintya-bheda-bheda, inconcebiblemente y simultáneamente uno y diferente. Ambas explicaciones pueden ser verdad al mismo tiempo. Es achintya, inconcebible. Los Acharyas han explicado que cuando Baladev realiza el Rasa-lila, Él en realidad está llevando a cabo el Rasa de Krishna en su corazón. Externamente se ve que Baladev está directamente participando en los pasatiempos con las Gopis, pero internamente está haciendo que Krishna disfrute de ese Rasa. Baladev no es el que disfruta.” Estas son las instrucciones armoniosas de la Estancia Superior, y de esta manera todo es armonizado.

Tomado de la Página del Math.

Traducido por Revati Devi Dasi (Ecuador)

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