Sriman Mahaprabhu dejá Navadwip para tomar sannyas

Sábado, 13 Enero 2018 - 1:30am

Tragedia por la separación

De acuerdo con el cálculo solar, en el día de Makara-sankranti, una auspiciosa conjunción de estrellas, Nimai Pandita fue a Katva para aceptar sannyasa, la orden de la vida renunciante. Después se le conoció como Sri Caitanya Mahaprabhu. Él cruzó el Ganges a nado y con la ropa mojada corrió hacia Katva. Poco antes, les dijo solamente a algunos de sus amigos, incluyendo a Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda y otros: “Está cercano el día en que aceptaré la vestimenta de la renunciación”.

Pocos días antes, un grupo de opositores se había levantado en contra de Nimai Pandita . Aquellos que creían que la naturaleza material es el principio más elevado y que la conciencia es un producto de la materia, comenzaron a injuriar a Nimai Pandita . Él pensó: “Vine para liberar a los hombres más caídos, pero si incurren en ofensas contra mí, no habrá esperanza que progresen”. Repentinamente dijo: “He venido con la medicina que otorga el más grande alivio, pero ahora encuentro que su enfermedad se agrava rápidamente y parece que está más allá de todo tratamiento. Tendrá que seguir su propio curso hacia la muerte. Los pacientes están cometiendo ofensas al abusar de su médico. Están planeando insultarme. Me consideran un hombre de familia, su sobrino. Piensan que soy uno de ellos. Vine con la mejor medicina para la presente era de degradación, pero ahora me doy cuenta que conspiran contra mí. Están perdidos. Al menos tengo que demostrarles que no soy uno de ellos”.

Él pensó: “Abandonaré la vida familiar y aceptaré sannyasa para vagar de aldea en aldea, de pueblo en pueblo, predicando el Santo Nombre de Krsna”. Tomó esa decisión y pocos días después fue a Katva para recibir sannyasa de Kesava Bharati Maharaja.

Exactamente el día antes que saliera para aceptar sannyasa, desde el mediodía hasta el atardecer, hubo una reunión espontánea de devotos en la casa de Nimai Pandita . Todos los años, en ese día, se celebraba en Bengala el Laksmi-puja, la adoración a la diosa de la fortuna, y se preparaban y se distribuían unos pasteles especiales. Consciente que por la mañana temprano abandonaría Navadvipa para recibir sannyasa, Nimai atrajo a sus seguidores de forma tal, que casi todos los devotos principales vinieron a verlo esa tarde.

El Hare Krsna maha-mantra

Ellos llegaron con guirnaldas de flores y muchas otras ofrendas para presentar al Señor. Nimai aceptó las guirnaldas y después las colocó alrededor del cuello de los devotos que las ofrecían. Sólo cuatro de sus devotos más íntimos sabían que iba a partir; los devotos ordinarios no sabían que ésta sería Su última noche en Navadvipa . Con sus propias manos colocó las guirnaldas en los cuellos de sus devotos, pidiéndoles: “Canten siempre el nombre de Krsna. Bajo ninguna circunstancia abandonen este Krsna-nama. No hagan nada más. Mientras trabajen o coman, ya estén dormidos o despiertos, de día o de noche, en todo cuanto hagan, canten el Santo Nombre de Krsna continuamente. Hablen siempre acerca de Krsna y de nada más. Si sienten una verdadera atracción o afecto por mí, entonces no hagan nada sin cantar el nombre de Krsna”.

“Cultiven la conciencia de Krsna. Krsna es el origen de todos nosotros. Él es nuestro padre. Provenimos de Él. El hijo que no muestra gratitud hacia su padre, indudablemente será castigado nacimiento tras nacimiento. Canten siempre estos nombres del Señor:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

No se necesita ningún otro principio religioso. Canten Hare Krsna. Este no es un mantra ordinario, sino el maha-mantra , el más grande de todos los grandes mantras, la esencia misma de todos los mantras que el mundo conoce. Tan sólo dedíquense a esto siempre. No hay que seguir ningún otro precepto”.

“Recuerden a su Señor, a su hogar. Esta es una tierra extranjera. No hay nada aquí que deban ambicionar. Traten siempre de regresar al hogar, de regresar a Dios”. Así les habló el Señor y todos sus devotos vinieron intuitivamente porque era la última noche de Nimai Pandita en Navadvipa .

El Señor y el Frutero

Entrada la noche, llegó un devoto que se llamaba Sridhara Kholaveca, que solía comerciar con el árbol de plátano y sus frutos. Vendía las frutas, maduras o verdes, y sus enormes hojas, que se utilizan como platos. A veces, Nimai le pagaba por sus frutas menos de lo que éstas valían, y otras, le arrebataba las mejores. Sridhara vino a verle tarde en la noche para ofrecerle una selecta calabaza. Nimai pensó: “He pasado casi toda mi vida arrebatándole muchas cosas y ahora, en esta última noche, me ha traído esta maravillosa calabaza. No puedo resistir.” Le pidió a Sacidevi: “Madre, Sridhara me ha obsequiado esta calabaza. Por favor, piensa cómo puedes prepararla”. A la hora de acostarse, alguien vino con algo de leche y Nimai dijo: “Madre, por favor prepara un poco de arroz dulce con esta leche y esta calabaza”. Entonces Sacidevi preparó arroz dulce con calabaza, cociendo la calabaza con leche, arroz y azúcar.

Avanzada la noche, alrededor de las tres de la madrugada, Nimai se fue, dejando a Visnupriyadevi dormida en la cama. Su madre Sacidevi, sospechando lo que se aproximaba, se mantuvo despierta toda la noche vigilando la puerta. Nimai le ofreció reverencias y partió. Mientras Nimai se alejaba, madre Sacidevi se quedó allí, sentada cerca de la puerta, igual que una figura de piedra. No pudo decir nada. Enmudeció.

Poco después de las tres de la mañana, Nimai atravesó el Ganges a nado y con Su ropa mojada se dirigió directamente hacia Katva a unos cuarenta kilómetros de distancia. Él llegó allí entre las nueve y las diez de la mañana. Al llegar, se aproximó a Kesava Bharati para recibir sannyasa.

La tristeza de madre Saci

Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a Nimai y encontraron a Sacidevi sentada en la puerta como una estatua. La puerta estaba abierta y todo estaba vacío. “¿Qué sucede, Sacidevi?” preguntaron. Ella les dijo: “¡Oh! Les esperaba a ustedes, devotos. Tomen posesión de la casa. Yo me iré a otro lugar. No puedo entrar más en esa casa. Ustedes son sus devotos; son los legítimos herederos. Ocúpenla”. Ellos comenzaron a rodearla y consolarla. “¿Te irás? ¿Qué será de la joven esposa que Él dejó? Ella sólo tiene catorce años. ¿Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad que se te ha dado. Recae sobre ti”. De esta manera la consolaron y trataron de darle alguna esperanza.

Súbitamente, los devotos escucharon que Nimai Pandita , Sri Gauranga, se había marchado de Navadvipa . Se enteraron que había ido a Katva, al asrama de Kesava Bharati para aceptar sannyasa, diciendo adiós para siempre a la gente de Navadvipa .

Una oscura sombra descendió. Muchos rompieron en llanto y se lamentaron por Él. Otros corrieron hacia Katva. Nimai Pandita era un erudito sin precedente, de bellos rasgos: Alto, hermoso y benévolo. Ya había logrado que la gente enloqueciera con el Santo Nombre de Krsna. Había liberado de su detestable vida a los dos grandes pecadores, Jagai y Madhai. Había frenado al Kazi, el soberano musulmán, que había roto el tambor mrdanga . Como notable Sri que era, había derrotado a muchos eruditos que vinieron con la intención de conquistar Navadvipa , la cual era célebre por su elevado cultivo de conocimiento, especialmente de la lógica.

En aquel entonces, la lógica (nyaya), la adoración a la energía material (tantra) y el hinduismo oficial (smrti) estaban muy desarrollados en Navadvipa , que era sumamente célebre por su erudición. Si los panditas no lograban derrotar a los eruditos de Navadvipa , no podían hacerse famosos. Kesava Kasmiri tuvo que venir a Navadvipa desde la lejana Kasmiri para obtener la certificación que era un pandita y fue derrotado por Nimai Pandita . Kesava Kasmiri era un pandita tan insigne, que se rumoreaba que era el hijo favorito de Sarasvati, la diosa del conocimiento. Nadie podía hacerle frente; aun así fue derrotado por Nimai Pandita .

Adiós Para Siempre

Pero Nimai Pandita salió de Navadvipa para siempre y aceptó sannyasa, pues la gente de Navadvipa no podía apreciarlo. Él llegó a Katva, donde cerca de las riberas del Ganges estaba un sannyasi llamado Kesava Bharati. Nimai se acercó a él y le pidió sannyasa. Kesava Bharati descubrió que de repente su asrama resplandecía. Al principio parecía como si el sol se estuviese levantando ante él, pero después vio que una brillante personalidad se acercaba. Se levantó de su asiento y esforzando la vista se acercó maravillado. “¿Qué es esto?” -pensó.

Finalmente se dio cuenta que el gran devoto erudito, Nimai Pandita , había llegado. Nimai se presentó ante él diciendo: “Quiero recibir sannyasa de usted”. Pero Kesava Bharati no podía aceptar la petición de Nimai. “Estoy cautivado por Tu belleza y personalidad, dijo, pero eres muy joven. Sólo tienes veinticuatro años. ¿Qué va a pasar con Tu madre, Tu esposa, Tus guardianes? Sin consultar con ellos, no puedo arriesgarme a darte la vestimenta de la renunciación”.

Mientras tanto, como era Makara-sankranti, una célebre festividad, había llegado mucha gente para bañarse en las sagradas aguas del Ganges. Se congregaron allí y el rumor se esparció como fuego: “Nimai Pandita de Navadvipa ha venido para aceptar sannyasa”. Muchos hombres acudieron al lugar, hasta que se formó una gran multitud.

Afectuosa Oposición

Todos se oponían a que Mahaprabhu aceptase sannyasa. Algunos levantaron la voz en protesta: “¡Usted, Kesava Bharati! No permitiremos que le de sannyasa a este joven. Tiene familia: Su madre y Su esposa. No lo permitiremos. Si le da sannyasi a este encantador, joven y hermoso muchacho, destruiremos su asrama inmediatamente. ¡Eso no puede ser!”

Pero Nimai Pandita continuó insistiéndole para que le diera sannyasa. Por último, Kesava Bharati le preguntó: “¿Así que Tú eres ese Nimai Pandita de quien tanto hemos oído? Muchos grandes eruditos vinieron a conquistar Navadvipa , la famosa sede de la erudición, y Tú los derrotaste a todos. ¿Eres ese Nimai Pandita ?” “Sí”. -contestó Nimai. Kesava Bharati le dijo: “Puedo darte sannyasa, pero tienes que obtener el permiso de Tu madre. De lo contrario, no lo haré; no puedo”. Nimai comenzó a correr inesperadamente hacia Navadvipa para pedir el permiso, pero Kesava Bharati pensó: “Él tiene una personalidad tan imponente, que puede lograr cualquier cosa”.

Nimai fue llamado para que regresara y Kesava Bharati le dijo: “Con Tu extraordinaria personalidad, puedes hacer cualquier cosa. Irás allí, encantarás a Tus guardianes, obtendrás el permiso y regresarás. Nada es imposible para Ti”.

La gente ordinaria estaba muy enfurecida y le decía a Kesava Bharati: “Svamiji, no podemos permitir que le de sannyasa a este joven. ¡Es imposible! Si lo hace, destruiremos su asrama”. Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó un kirtana cantando Hare Krsna y danzando como un loco. La airada multitud crecía y a veces creaba disturbios. Así pasó todo el día, sin que se llegase a una decisión. Durante toda la noche hubo sankirtana. Al día siguiente prevaleció la voluntad de Nimai, aunque todavía quedaba oposición.

 

El llamado de Krisna.

Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev-Gosvāmī, explica los motivos de Sriman Mahaprabhu para tomar sannyasa.

 

“Mahaprabhu no es otro que Kṛṣṇa mismo. Cuando oímos el tintineo de las pulseras para tobillos, creemos que Kṛṣṇa mismo va a desaparecer, y Nabadwip está siendo tragado por una profunda oscuridad. Mi amigo, ¿qué estás haciendo? Vamos adelante y a tratar de traerlo de vuelta aquí. La joya de Nabadwip se va.”

 

Este es el sentimiento en este día. Muy temprano en la mañana, a las tres en punto Gauranga nadó a través del río y corrió hacia Katwa. Hare Kṛṣṇa.

 

Sin preocuparse por el frío durante esta temporada de invierno, en absoluto se fue. Había tanto calor dentro de su cuerpo y su mente. Él se calentó en un lado por viraha, sintiendo separación de Kṛṣṇa, y por otro lado por el deber de predicar al mundo acerca de Kṛṣṇa. El llamado de ese deber actuó sobre Él para salir de Nabadwip e ir a presentarse ante el público y distribuir el amor por el Señor Kṛṣṇa a lo largo y ancho del mundo.

 

Estos llamados -Su servicio al público y su afecto por Kṛṣṇa-, lo acaloraron y corrió sin preocuparse de nada. En separación, separación de Kṛṣṇa, vipralambha, viraha, todo lo demás era insípido. Sólo había el llamado de Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa.

 

Se crea mucho calor por la causa de una nación. Tantas bombas atómicas, tantos soldados están listos para ser desplegados en el interés de una nación. ¡Qué pequeña es la prosperidad mortal! ¿Qué significa? Es trivial. Nada. Y la riqueza eterna, bien eterno para la eternidad, ¿qué tipo de energía debes reunir para eso? En eso hay tantas cosas buenas para todos, tan elevado grado de bienestar se distribuirá a todos: la gente puede recuperar su propia casa; las personas desorientadas pueden ser llevadas hacia su dulce, dulce hogar. Ese tipo de llamada vino a Su mente: todos estos vagabundos deberían ser llevados a su casa y hacia su guardián. Este tipo de servicio surgió en Su mente: todos ellos deben ser llevados a su casa.

Ellos vagan como tantas fieras en la selva sin saber lo que es bueno y lo que es malo. Ellos siempre están compitiendo a morderse uno al otro. Dicen que son civilizados. Animales de la selva se muerden unos a otros y tratan de vivir a costa de sus compañeros. Los seres humanos están siguiendo de manera más eficiente el mismo programa: como una nación que quieren vivir a costa de la otra nación. ¿Qué es esto? Una selva civilizada.

¿Qué es la civilización? La civilización está perdiendo su significado. Civil significa sutil. ¿Es esta la sutileza? Ellos orgullosamente están haciendo en un cuerpo lo que es vergonzoso hacer individualmente. Si los hábitos de la selva se pueden realizar en la forma de una nación, entonces ¿se justifican? Si se hacen en nombre de la nación, entonces ¿todo se purifica? Esto es un ingreso al diccionario de los tontos. Gaurahari Gaurahari Gaurahari.

La verdad a medias es más peligrosa que la falsedad. La ayuda a medias, ayuda equivocada, es más peligrosa que no ayudar. Dirige nuestra atención hacia la equivocación.

vedashraya nastikya-vada bauddhake adhika

(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 6.168)

"Predicar el ateísmo en nombre de la religión es más peligroso que lo ordinario, el ateísmo recto."

En nombre de la civilización estamos haciendo lo que para los animales de la selva es una vergüenza. Decir que la civilización moderna está ayudando a la gente es una verdad a medias. La comida, la ropa, y la llamada educación están siendo dadas al público. ¿Eso es algo muy bueno? ¡No! Nada menos que llevar a la gente a casa (a Dios) es suficiente. Eso es lo que es realmente se necesita. Hay una expresión: 'confort de hogar'. Hogar significa un lugar muy dulce, donde la madre y el padre saben la verdadera necesidad del niño. Un niño no puede conocer sus propias necesidades, pero en su casa su interés real es conocido. Allí, el padre, la madre, y tantos parientes cariñosos saben mejor que el muchacho cuál es su mejor interés. Hogar significa una atmósfera que nos guía y nos ayuda, incluso sin nuestro conocimiento. Volver a Dios, de vuelta a casa. Mahaprabhu se ocupó del deber de recogernos a todos nosotros, a todos los vagabundos en las calles, y traernos a casa.

Pregunta: Maharaja, a veces se nos hace difícil la predica debido a que la gente no quiere volver a casa. ¿Cómo un devoto se mantiene en el intento?

Srila Sridhar Maharaj: Por las buenas o por las malas. Por cualquier medio. Depende de la capacidad del guía. Por cualquier medio las personas deben ser llevadas a casa. Un padre sabe lo que es el confort en el hogar para su hijo, aunque su hijo no pueda. Puede que un niño estar loco; él puede correr de esta manera y otra manera; él no puede correr hacia casa. Ese es el problema. Eso es lo que hace complejo el caso. De lo contrario sería muy simple. Así que, de cualquier modo, hay que gestionar. Esa es la responsabilidad del guía, y de acuerdo a la capacidad del guía, el efecto real tendrá lugar.

Un guía puede tener alguna capacidad especial, y también la inspiración le es enviada por el Señor. Estos dos se combinan para crear el carácter especial de un Acharya.

El rango no es sino un sello de guinea;

El hombre vale oro por todo eso.

(Robert Burns: Es ahí para la pobreza honesta)

Muchos hombres pueden ser administradores, magistrados o jueces. Rango es una cosa, y el hombre es otra. La capacidad interna de un hombre, y también la delegación del Señor: el efecto deseado ocurre cuando estos se combinan. Las características personales de un predicador y el poder delegado del Señor se combinan. La cantidad de energía dedicada a un predicador en combinación con sus características produce el resultado deseado.

Gauraharibol Gauraharibol.

Tomado del Volcán Dorado del Amor Divino por Su Divina Gracia Srila Sriddhar Maharaj

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