Un Día muy Auspicioso

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Lectura en 14 Min.

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Tilak Niriha Maharaj

Festival Gaura Purnima, 7 de Marzo 2023

 

Hoy es un día muy auspicioso. Mahaprabhu apareció un día como hoy. Mahaprabhu es Krishna Mismo. Él hizo el Vraja-lila después de ver que no se había dado Vraja-lila a nadie, pensó: “Si no doy el Vraja-lila a nadie, no será posible distribuirlo”. Por lo que Él piensa: “Vendré a distribuir el Vraja- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  ”. Entonces, el Señor dijo que si no venía y no distribuía el Vraja- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , nadie lo obtendría. Así que con el humor de Vraja- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  descendió a esta tierra.

Así que Krishna estaba pensando: “¿Cómo se siente Radharani cuando hace Mi seva? ¿Cómo se siente el amor que Radharani tiene por mí y cuán fascinante es Su mente?” Así que Krishna no podía imaginarse eso aun siendo Krishna, así que decidió descender con el humor de Radharani, con el color de la piel de Radharani, con la tez tal como la de Radharani.

También existe otra razón por la que el Señor Chaitanya Mahaprabhu apareció en este planeta. Cuando Advaita Acharya vino, notó que en todo el mundo todas las personas estaban ocupadas en hacer puja de la deidad de Durgama, Kalima, Visahari, y todos estaban perdiendo el tiempo haciendo esos servicios a la Devi y no se le hacía ningún servicio adecuado al Señor. También notó que incluso los pandits cuando estaban leyendo el Srimad Bhagavat-gita o el Srimad Bhagavatam no estaban haciendo el bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  -prachar, no estaban predicando el bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , tan solo estaban predicando aspectos prácticos, pero en realidad no estaban extrayendo lo esencial del bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  ni predicando. Advaita Acharya al ver esta situación dijo: “Solo el señor puede liberar a las almas ahora, no hay otra manera”. Entonces, comenzó a orar al señor con hojas de Tulasi y Ganga jal y todos los días gritaba al Señor para que el Señor descendiera.

Así que, en este día, el Señor decidió aparecer y decidió aparecer cuando la luna estaba saliendo. Ese día hubo un eclipse, así que usó eso como excusa, engañó a todos para cantar el santo nombre en el momento en que estaba descendiendo. Incluso los musulmanes estaban cantando los santos nombres de Hari en ese momento porque era un eclipse y ese es el momento que el Señor eligió para descender en el vientre de Sachimata a este mundo.

En el Chaitanya-charitamrita se menciona que cualquiera que llame al Señor, que adore al Señor con hojas de Tulasi y agua del Ganga, si el Señor Mismo no puede venir, envía a alguien para ayudar a los devotos. Quienquiera que adore al Señor con Tulasi y agua, el Señor queda tan endeudado que el Mismo Señor no puede pagar esa deuda, así que el Señor se entrega a esos devotos, a tales devotos. Advaita Acharya sabía esto, por eso adoró al Señor con hojas de Tulasi y agua del Ganga, llamando con esfuerzo, llamando al Señor. Para satisfacer a Su devoto, para satisfacer su deseo, el Señor Gaura descendió a esta tierra.

En Kali-yuga era prácticamente imposible encontrar un verdadero sadhu, sabiendo esto el Señor descendió en forma de Guru y sadhu en Kali-yuga. El lila completo de Mahaprabhu son lecciones, son realmente lecciones, enseñanzas de cómo debe ser un sadhu y también acerca de Bhakti. En ese momento la gente común no podía entrar al templo, solo la casta de brahmanas podía entrar al templo y castigaban a cualquiera que lo hiciera. Mahaprabhu vino y rompió esta regla y estableció que cualquier devoto puede entrar al templo y ver al Señor.

Para probar estas enseñanzas, el Señor ha enviado a Sus devotos puros a nacer en diferentes lugares de India, en diferentes hogares y diferentes castas, solo para demostrar que cualquiera que sea un devoto puro del Señor puede ser un verdadero Guru. Por ejemplo, Haridas Thakur nació en una familia musulmana, Ramananda Ray nació en un hogar de una casta baja que llamamos sudras y, sin embargo, algunos nacieron de familias del Sur, algunos del lejano oriente de Bengala. El Señor hizo esto para demostrar que su hogar, su origen no importa, es su Krishna- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  verdadero lo que importa. Bhakti verdadero no es alguien que solo conoce las sastras y habla de las sastras, un verdadero Guru es aquel que por su acción y su enseñanza está haciendo Krishna-prachar, no solo por su prédica sino toda su acción también mostrará Krishna-prachar, Krishna Bhakti, solo estos son los verdaderos Gurus.

Así el Señor Mahaprabhu vino a este mundo sin preocuparse por lo alto y lo bajo, lo grande y lo pequeño, distribuyó Harinam y Hari- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  a todos, a todos y cada uno, independientemente de su casta o grado.

Hoy estamos aquí por la gracia y la misericordia del Señor Mahaprabhu quien nos ha distribuido el Harinam o Hari- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  . Si el Señor no hubiese descendido aquí y no hubiese distribuido esto, no sabríamos en qué estado estaríamos hoy, en qué condición, en qué situación estaríamos hoy, así que todos le debemos esto al Señor Chaitanya Mahaprabhu. Hoy para nosotros es un día muy, muy auspicioso, en realidad es el día más auspicioso del año para nosotros porque hoy es el día en que el Señor decidió descender, porque si el Señor no viniera y nos distribuyera el Hari- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , no lo obtendríamos. No sé en qué estado estaríamos hoy.

Quien lee el Chaitanya-charitamrita y sus enseñanzas podrán traer el humor de Mahaprabhu a su vida y a su corazón, solo estos son dignos de Hari.

Así que hacemos que el festival sea agradable, ¿cómo? Pensando que es nuestro día más auspicioso, así que mientas más hermoso hagamos el festival mejor.

Ahora, ¿quién quiere tomar iniciación? ¿Cuál es su objetivo en tomar diksa?

Devoto: Él quiere desarrollar la conciencia de Krishna y a través de la misericordia del Guru él puede obtener alguna bendición y así servir a los devotos.

Srila Niriha Maharaj: El Señor establece diferentes medios de cómo llegar a Sus pies de loto en varios yugas. Cada yuga tiene sus propios medios de oración hacia el Señor. Durante Satya-yuga, la gente vivía cien mil años y el medio para llegar al Señor era a través de la meditación. En Treta-yuga el medio para llegar al Señor era a través de hacer sacrificios de fuego, yajña, y quien estuviera haciendo yajña podia satisfacer al Señor, obtener al Señor y Sus pies de loto. Durante Treta-yuga la gente vivía diez mil años. Durante esos dos yugas la gente estuvo haciendo cientos de miles de años de tapas o meditación o hacían cientos de años de yajña para llegar al Señor. En Dvapara-yuga el medio para llegar al señor era hacer puja, adoración. Durante el Dvapara-yuga la gente vivía mil años. En Kali-yuga la gente apenas vive 100 años. Muy pocos de nosotros podemos vivir 100 años. Así que en Kali-yuga no es posible para nosotros hacer meditación durante mil años, no es posible hacer tapas durante 100 años, no es posible hacer yajña durante 100 años y no es posible hacer puja durante 100 años. Porque apenas vivimos 100 años. Por eso en Kali-yuga el Señor descendió en la forma de Su nombre. El Señor en la forma de Su nombre es muy, muy misericordioso.

Es cierto que el Señor descendió en Kali-yuga como Gaura Hari pero también como Su nombre. El harinam es muy poderoso. No existe pecado que alguien pueda cometer en este mundo que no pueda ser borrado por el harinam. Así que cantando el santo nombre podemos liberarnos. Incluso para borrar los pecados mientras hacemos harinam tenemos algún tiempo para dormir, tomar prasadam y seguir cantando y seguir cantando. Por lo tanto, las ofensas pueden ser borradas. Las ofensas a la Deidad son muy graves y no pueden ser borradas tan fácilmente. Pero a través del canto sincero del santo nombre una y otra vez durante mucho tiempo esto también puede ser borrado. Así de misericordioso es el Señor en la forma del santo nombre.

En la sastra, está escrito: “Harer nama Harer nama Harer nama eva kevalam. No existe otra manera en kali-yuga para escapar de la trampa de maya y obtener Hari- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  que no sea a través de harinam. Harinam es el único sendero que nos liberará de Kali-yuga.

Existen ciertas reglas para cantar harinam. Hay cuatro condiciones principales. Ninguna forma de juego. Nada de intoxicación de ningún tipo. Nada de relaciones ilícitas que no sean con tu pareja y no comer comida no vegetariana: Carne, pescado y otros.

Al principio, durante el Dvapara-yuga, nuestro dharma estaba parado en una forma de posición de cuatro piernas. Teníamos cuatro principios fundamentales. Tapa: La meditación, saucha: La pureza, daya: Compasión y por último Satyam: Veracidad. A medida que avanzaba el yuga, los cuatro principios principales se perdieron. Tapa se perdió al final de Satya-yuga. Saucha, que es pureza, se perdió al final de Treta-yuga. Daya, que es compasión, se perdió al final de Dvapara-yuga. El único principio que se mantenía en pie de manera endeble era Satyam: La Verdad.

Todas esas cuatro prohibiciones de las que hablamos antes están relacionadas con eso. La intoxicación trae ahankar, trae nuestro ego y destruye tapa. No podemos hacer un sadhana apropiado. Por eso no debemos tomar ninguna droga o cualquier forma de intoxicación. Las relaciones ilícitas, matan la pureza que tenemos. Por eso no debemos tener ningún tipo de relaciones de este tipo. Daya, que es compasión, desaparece cuando comemos carne, pescado y otras cosas no vegetarianas. No tenemos compasión por otras entidades vivientes sin importar la forma. Con el juego, matamos lo que es llamado la veracidad. Por eso tampoco debemos apostar.

Si no seguimos las cuatro restricciones que se mencionaron anteriormente no obtendremos ruchi. No encontraremos la dulzura, el placer y el entusiasmo en cantar el harinam.

Existen diez ofensas que debemos evitar. La más importante, Vaisnava-ninda. Lo cual es Vaisnava- aparadha  Aparadha: ofensa; una acción que es contraria a las reglas, principios o humor de la devoción al Señor; una acción que desagrada al Señor; adoración deficiente.  . El Señor se expresa a través de los Vaisnavas. Los Vaisnavas o representantes del Señor son los que distribuyen las glorias y el nombre del Señor. Si hacemos Vaisnava-ninda, ofendemos a tales devotos. El Señor estaría muy descontento con nosotros. Esta es una ofensa muy seria.

Una de las ofensas es pensar en un devata o devi como igual al Señor y que están separados del Señor. Esto es una ofensa. En las escrituras se dice: isvara parama krsna sachidananda vigraha, el Señor es la Suprema Personalidad de Dios. Los devatas y las devis son considerados como Vaisnavas. Debemos considerarlos como Vaisnavas. No debemos ofenderlos. Pero no son iguales al Señor. Así que debemos mirarlos desde este ángulo. No debemos ofenderlos y tampoco compararlos.

Pensar en el Guru como un hombre ordinario también es una ofensa. El Señor descendió en forma de Guru para tener misericordia de nosotros y guiarnos. No pienses que Él está sujeto a las cosas mundanas ordinarias tales como la muerte, la enfermedad, etc., ya que el Señor desciende en forma de Guru para tener misericordia de nosotros. Así que no debemos pensar que el Guru está separado del Señor.

El Bhagavad sastra es la más elevada de todas las escrituras, las otras también son elevadas pero el Bhagavad sastra es la más elevada y no debemos ofender esta sastra u otra sastra. Si lo hacemos entonces harinam nos abandonará.

Pensar que los milagros del señor y el harinam son exageraciones es una ofensa. Incluso el Señor Narada con Vyasadev y todos los grandes sabios no pudieron comprender, no pudieron medir completamente la grandeza del Señor y Su nombre. Así que pensar en cualquier milagro como una exageración es también una ofensa.

Harinam es trascendental. Viene directamente de Goloka Vrindavan. Estamos pensando que es solo un sonido o una simple vibración. Esto es también una ofensa.

Harinam es tan poderoso que no existe ofensa suficiente en este mundo que no pueda ser borrada. Pero alguien que tiene la mentalidad de cometer ofensas o pecados un día entero y cantar harinam al final para borrarlo—este tipo de mentalidad es también una ofensa.

El beneficio de cantar harinam no puede ser comparado con ninguna otra buena acción que hagamos en esta vida. Compararlo o pensarlo igual es una ofensa ya que harinam está mucho más allá. También debemos evitar la compañía de personas que piensan de esta manera.

Dar harinam a alguien que no tiene fe también es una ofensa. Eso no significa que no debamos predicar. Debemos predicar. Pero dar harinam a un no creyente es una ofensa.

Pensar que nuestros parientes, nuestro hijo, hija, madre, son como nuestra familia y pensar en el Señor o los Vaisnavas o el santo dham como diferente—que no pensamos en el Señor o los Vaisnavas como nuestra familia, esto también es una ofensa. Deberíamos amarlos y cuidarlos como si fueran nuestros.

Si alguien no comete estas ofensas, obtendrá el gusto por el harinam. Con eso obtendrán la verdadera devoción.

 

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Traducción Sripad B. Nandan Sadhu Maharaj

 

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