El servicio incondicional es el medio para el beneficio espiritual

El servicio es el objetivo principal de nuestra vida. Donde quiera que estés—si vives en un templo, en una casa o en un bosque, el único objetivo en la vida es hacer feliz al Señor Supremo Hari. Debemos estar siempre listos para servir al Señor. Deberíamos tener tal actitud, tal humor en nuestra mente y corazón. El Señor Supremo es ilimitadamente feliz, Su sed se satisface a través de un ilimitado número de sentidos. Lo que quiere es incomparable. ¿Cómo puedo servirle con mi pequeño poder? Por mi parte, es absolutamente imposible entrar en contacto con Su servicio, lleno de variados pasatiempos. Sin embargo, desde mi lado debo estar listo para servirle sin ningún engaño, pereza o negligencia. Es necesario tener ánimo y entusiasmo por el servicio. Tan pronto como tengas la oportunidad de hacer servicio, debes tomarla rápidamente.

Es imposible cantar el Santo Nombre puro mientras se es un practicante o se está cubierto de elementos indeseables—ya que el Señor es trascendental no hay sentimiento de odio, inferioridad o humildad en ese plano—mientras que una jiva condicionada sea estimulada por deseos impuros, como la lujuria y su corazón esté lleno de suciedad y basura. En este estado impuro, es imposible para mí hacer servicio puro al plano trascendental. Sin embargo, incluso estando en este plano impuro, siendo consciente de mi posición, siempre estoy intentando o siempre tengo la inclinación hacia el servicio puro del Señor Supremo. Debemos orar o implorar al Señor por Su servicio puro.

Es necesario servir constantemente. Que el Señor acepte ese servicio o no, depende de Él, pero siempre debemos estar atentos y listos para servir. Si necesitamos conseguir un trabajo, debemos seguir presentando nuestra solicitud y siempre aspirar a obtenerlo. Hago éste y aquel servicio y depende de Él si lo acepta o no. Si me vuelvo puro o no, esa es mi fortuna. Si puedo hacer mi servicio de una manera pura, Él lo aceptará—esto es 100% verdad. Si puedo hacer mi servicio puramente, esta será mi mayor fortuna. Mi corazón está sucio, por lo tanto, cuando hago algún servicio, es impuro; así que Él no lo acepta—¿abandonaré mi servicio? No. Pase lo que pase, nunca debes abandonar tu servicio. Siempre continúa enviando tu solicitud en forma de oración—implora por misericordia, por ayuda, para que puedas hacer un servicio puro. De nuestro lado, es necesario intentar de acuerdo a nuestro nivel de práctica, hacer un esfuerzo y tener la intención de servir. El Señor es misericordioso—viendo tus continuos intentos y esfuerzos, ciertamente recompensará tu perseverancia. Supongamos que cocinaste lo que a Él le gusta pero no resultó bien porque no lo aceptó—“no puedo hacerlo bien, así que no lo haré en absoluto”—tal mentalidad es un signo de mala fortuna. Esto es autoengaño o fraude. Tanto como pueda hacer según mi nivel de práctica, siempre intentaré hacerlo bien, nunca seré negligente ni intentaré engañarte. Es importante tener tal humor. Si sirvo en tal humor, entonces seré afortunado— el servicio puro vendrá hacia mí. “Haré lo que pueda”—es necesario tener entusiasmo, es necesario hacer un esfuerzo.

Con respecto a esto hay algo bueno. El Señor puede ser Goloka-pati (el Amo de Goloka), Vaikuntha-pati (el Amo de Vaikuntha) y puede que no acepte ningún servicio de este mundo limitado (sakuntha), pero Su sirviente (Gurudev) o los Vaisnavas aceptan el servicio defectuoso. Aunque Sri Gurudev y los Vaisnavas son trascendentales, actúan como un puente entre el Señor Supremo y las almas condicionadas, como un medio o intermediario. Aunque las almas condicionadas no pueden ofrecer servicio puro que sea adecuado para el mundo trascendental, si presentan su servicio un tanto impuro y contaminado a Gurudev, él no lo rechazará. El Señor Supremo no aceptará mis cosas porque no están limpias, pero Su querido sirviente Sri Gurudev acepta tal servicio porque es muy misericordioso e indulgente hacia las almas jivas. Incluso si el servicio no es completamente puro, lo aceptará para no frustrar el esfuerzo, el entusiasmo y el impulso por el servicio del alma jiva. Para no perturbar el entusiasmo de las almas jivas, Gurudev acepta ese servicio algo adulterado, sucio y defectuoso. Sri Guru-Thakur está empoderado con la misericordia de Sri Hari-Thakur—debido a que su posición es tal, él se interpone entre el Señor Supremo y el alma condicionada, toma incluso el servicio que está empañado por anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. (malos elementos). Esto es un hecho. Por eso, cuando un alma jiva está cubierta de elementos no deseados, es más importante o necesario servir a Sri Guru-Thakur que en lugar de servir a Sri Hari-Thakur. Supongamos que le das algo de comer al Señor—si lo aceptó o no, no puedes entenderlo o no puedes sentirlo. Sin embargo, si le das algo de comer a Gurudev, él lo comerá, lo puedes ver. Es posible que no hayas podido ofrecérselo como a él le gusta, esto es cierto; pero lo aceptó. Esto también es cierto. Esta es la peculiaridad distintiva de Sri Gurudev.

No es cierto que a Sri Gurudev le guste un servicio contaminado, adulterado o defectuoso, pero si el servicio es realizado por un alma cubierta de anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. , debe haber deficiencia en ello. Al ver mi falta, deficiencia, error, etc., no me rechazará. Si rechaza dicho servicio, entonces sería imposible crear un sirviente. Así pues, Sri Hari-Thakur sufriría la pérdida. Por lo tanto, Sri Gurudev crea sirvientes a partir de las personas contaminadas y es por eso que es extremadamente misericordioso. Él acepta mi servicio impuro, no me echa ni me rechaza; pero si sigues haciendo servicio impuro y deficiente, entonces significa que te estás aprovechando de su misericordia sin causa. Entonces debes recordar que su misericordia también tiene un límite. Si sigues haciendo esto con engaño, con mentalidad malvada, entonces estarás acumulando ofensas—eventualmente terminarás despojado de la vida de práctica.

Un practicante sincero tiene impurezas, no deben desanimarse por esto. Sri Gurudev te lavará, te depurará y te volverá puro, esto es verdad. Sin embargo, un practicante debe poco a poco corregir sus errores y defectos. Supongamos que te dijeron que hicieras compras en el mercado, pero robas el dinero que te han dado. Aquellos que continúan con tal mentalidad ladrona, están cometiendo ofensas. Robar el dinero destinado al servicio del Señor conduce a una ofensa. Un practicante sincero no debe hacer esto. Existe un límite para la tolerancia y el perdón de Sri Gurudev, si sobrepasas este límite, tendrás problemas.

No puedo hacer el servicio correctamente, así que renuncio—lo que hago es incorrecto y desfavorable, pero continuaré de esta manera desfavorable para siempre. Tal mentalidad también es mala. Tal situación puede presentarse en la vida de un practicante. Esta mentalidad puede surgir debido a que existen diferentes practicantes situados en diferentes niveles. Sri Gurudev acepta cosas impuras, esto es cierto, pero si Sri Gurudev ve que el esfuerzo del practicante no es impuro—que no hay defectos en el esfuerzo, que el esfuerzo es sincero—entonces esto le traerá un gran beneficio. Cuando tal etapa llega a tu vida de práctica, puedes dirigirte a tu Gurudev y te dirá cómo rectificar tus errores y defectos y te dará mucho ánimo. No recibiré una respuesta del Señor Supremo mientras trato de seguir el sendero de mi vida de práctica, pero su representante Sri Gurudev dará respuesta— él señalará mis errores y deficiencias y mostrará la estrategia de cómo rectificarlos. Esto no significa que sobrepases al Señor Supremo. Si un guru evita al Señor Supremo, es llamado maya-guru (ilusión en la forma de guru). No estamos hablando de tales gurus. Una madre es muy importante para un niño—sin una madre, un niño no puede vivir ni siquiera un momento. De la misma manera, la asociación, misericordia, bendición y la guía de Gurudev son extremadamente importantes en la vida de un practicante.

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