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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Caracas, Venezuela
19 de Septiembre 2009
Una vez, cuando Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj estaba en América, escribió una carta a Srila Sridhar Maharaj. (Tengo esa carta conmigo, Gurudev me la dio, y es una muy buena carta) Tenía algo así como una infección en la espalda y sufría mucho cuando la escribió. En la carta, se dirigía a Srila Sridhar Maharaj como su siksa guru, "Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj." Escribió humildemente, "Estoy viviendo en esta América, sufriendo mucho, y tú vives en Gupta Govardhan—por favor, dame un poco de misericordia, por favor rescátame de aquí. Estoy sufriendo mucho, tal vez estoy haciendo alguna ofensa, por favor, rescátame." Param Guru Maharaj le animó mucho, le dio energía, "Tú eres un saktyavesa avatar de Nityananda Prabhu. Estás viviendo en América ahora, pero incluso si vives en el infierno, no hay problema, ya que tú eres un asociado (parsada) de Nityananda Prabhu—dondequiera que estés, eso es Vrindavan."
Gurudev, nuestro Gurupadpadma, también estuvo con su Guru Maharaj, Param Guru Maharaj, en Sita Kanta Banerjee Lane, Calcuta, en la casa de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj—no era el lugar de nacimiento de Srila Swami Maharaj, era una casa alquilada. Gurudev dijo que durante ese tiempo Srila Swami Maharaj le enseñaba el Srimad Bhagavad-gita, y cuando había algún programa en la casa, Srila Swami Maharaj lo llevaba allí con él. Srila Swami Maharaj le decía: "Yo soy un hombre casado vestido de blanco, y tú eres un brahmachari vestido de azafrán, así que puedes sentarte en el vyasasan y leer el Srimad Bhagavatam, y yo puedo explicarlo." Esta es la relación que tenían. Por otra parte, Srila Swami Maharaj dijo acerca de Gurudev en esa ocasión, "Admito que Gaurendu es mi hijo."
Una vez, cuando Srila Sridhar Maharaj oyó que Srila Swami Maharaj estaba viniendo de Occidente, limpió y preparó su cama para que pudiera dormir en ella. Cuando Srila Swami Maharaj vino, Srila Sridhar Maharaj le dijo: "Ven, tu cama está lista." Cuando Srila Swami Maharaj oyó que era la cama de Srila Sridhar Maharaj, dio un paso atrás y le dijo a Gurudev, "Gaurendu, ¿creen que voy a dormir aquí? ¿Se han vuelto locos? No, no, no puedo dormir aquí. ¿Dónde está tu habitación? ¡Yo puedo ir allí!"
Este es el tipo de respeto que Srila Swami Maharaj le daba a Srila Sridhar Maharaj. Oí esto de Gurudev. Este es un ejemplo para nosotros de cómo debemos respetar a los Vaisnavas mayores. También pueden encontrar algunas lecciones y enseñanzas en el Chaitanya-charitamrita, podrán ver cuál es el concepto de Mahaprabhu. Cuando algunos devotos deshonraban a otros, Mahaprabhu los castigaba. Cuando Jagadananda Prabhu una vez mostró alguna falta de respeto con Sanatan Goswami en un asunto pequeño, Mahaprabhu lo regaño muy duro por eso. Esto es lo que ocurrió:
Cuando Sanatan Goswami llegó a Puri desde Vrindavan, su cuerpo estaba muy mal y quería suicidarse, pensando, "Mi cuerpo está dañado, no puedo servir al Señor Krishna, a los Vaisnavas con este cuerpo, entonces será mejor que muera", pero tenía miedo de decírselo a Mahaprabhu. Él le contó de su intención a Haridas Thakur, y un día cuando llegó a la casa de Haridas Thakur, Mahaprabhu también estaba allí y Él averiguó que Sanatan Goswami iba a cometer suicidio. Mahaprabhu le dijo: "¿Qué estás pensando hacer? Esta no es tu propiedad, es Mi propiedad!" "Diksa-kale bhakta kare atma-samarpana, sei-kale krsna tare kare atma-sama sama." (দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ, সেইকালে কৃষ্ণ তারে করে আত্মসম, Cc, 3.4.192) Esto significa, "Cuando te entregaste a Mí, cuando tomaste iniciación de Mí, me diste todo, así que cómo puedes dañar y destruir la propiedad de otros?" Además, Mahaprabhu dijo, "deho-tyag tamo-dharma: si abandonas tu cuerpo, eso no es dharma (religioso), es tamasik (ignorancia). Piensas que si dejas tu cuerpo obtendrás a Krishna? Si el tiempo que estés vivo en este mundo sirves a Krishna, entonces podrás obtener a Krishna." Sanatan Goswami Prabhu dijo entonces, "Prabhu, este cuerpo está dañado, ¿qué puedo hacer con este cuerpo?..." Cuando Sanatan Goswami dijo eso, Mahaprabhu lo abrazó a la fuerza, y él se puso muy triste, "Oh, he hecho una gran ofensa! Siempre quise mantenerme lejos de Mahaprabhu porque mi cuerpo está corrompido, pero Él se me acercó a la fuerza!"
Mientras tanto, Jagadananda Prabhu vio esto y pensó: "Oh, este tipo de persona ha llegado, y Mahaprabhu está siempre tratándolo con tanto apego..." Jagadananda Prabhu no podía tolerar mucho a Sanatan Goswami porque Jagadananda Prabhu antes era Satyabhama. Hay dos humores, vamya y daksinya; Rukmini (en daksinya- bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti. ) siempre piensa: "Oh, Krishna va a huir..." y Satyabhama (en vamya- bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti. ) piensa: "Krishna es mi propiedad! ¿Por qué va Él a huir?" y Krishna siempre tiene miedo de Satyabhama. Jagadananda es ese tipo de persona, y Mahaprabhu siempre le tiene miedo.
Jagadananda Prabhu tenía mucho afecto por Mahaprabhu. Era un asociado de Krishna, y sabía quién era Mahaprabhu, por qué Mahaprabhu había tomado sannyas, lo sabía todo. Antes, cuando Krishna vivía en Dvaraka, todas las reinas, incluyendo Satyabhama y Rukmini, le servían de muchas maneras diferentes, y ahora Krishna Mismo vino a este mundo como un sannyasi y vivió una vida muy renunciada, durmiendo en el suelo, utilizando hojas de plátano como Su cama, y así sucesivamente. Jagadananda Prabhu no podía tolerarlo, siempre pensaba: "¿Cuánto Él está sufriendo!" Una vez, secó algunas hojas de plátano y las metió en un trozo de tela de algodón que tenía e hizo una almohada y un colchón para Mahaprabhu. Así es como Jagadananda Prabhu servía a Mahaprabhu.
En otra ocasión, Jagadananda Prabhu trajo un poco de aceite aromático de Bengala del Oeste. Un sannyasi nunca usa aceite para el mensaje, entonces Govinda, un sirviente de Mahaprabhu, siempre masajeaba al Señor sin nada de agua o aceite. Jagadananda Prabhu trajo ese aceite y le dijo a Govinda, "Govinda, por favor guarda este aceite para Mahaprabhu." Cuando Mahaprabhu sintió el aroma, preguntó, "Govinda, ¿qué es esto?" Govinda dijo, "Oh, es un poco de aceite, Jagadananda Prabhu lo trajo." Mahaprabhu respondió: "Oh, bien, parece que Jagadananda quiere tener una vida familiar conmigo!"Jagadananda Prabhu lo escuchó y se enojó. Arrojó ese frasco de aceite al suelo y corrió a su casa—cerró la puerta y no salió durante tres días. Cuando Mahaprabhu oyó que Jagadananda no había comido, bañado ni salido de su casa, se le acercó y le dijo: "Yo no he tomado ningún prasadam, también he estado ayunando durante tres días, y voy a comer solamente si tú cocinas para Mí." Jagadananda Prabhu se puso tímido e inmediatamente salió y tomaron prasadam juntos—su ira desapareció...
Por lo tanto, por esto es que Jagadananda Prabhu fue castigado por Mahaprabhu. ¿Por qué lo castigó?
Un día, Jagadananda Prabhu le dijo a Sanatan Goswami, "Mahaprabhu te dijo que te quedaras en Vrindavan, entonces, por qué estás aquí? Ve a Vrindavan." Sanatan Goswami fue y le dijo a Mahaprabhu, "tengo algo de tiempo y quiero ir a Vrindavan, incluso Jagadananda también dice que debería ir..." Mahaprabhu se puso infeliz, "¿Qué?! Yo puedo decirte esto, pero ¿cómo puede decirte Jagadananda lo que debes hacer? Él es un niño muy pequeño! Sanatan, tú eres es mi Guru, y Jagadananda se atreve a enseñarte?!" Mahaprabhu no podía tolerar esta clase de deshonor.
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Originalmente publicado en inglés en:
