El Regalo de Mahaprabhu

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Lectura en 18 Min.

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Singur (Bengala Occidental), 5 de Febrero 2021, parte 7

 

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু জীবে দয়া করি' ।
স্বপার্ষদ স্বীয় ধাম সহ অবতরি ॥

sri-krsna-chaitanya prabhu jive daya kari'
svaparsada sviya dhama saha avatari

"Siendo misericordioso con las almas, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu desciende con Sus asociados y morada".

অন্ত্যন্ত দুর্লভ প্রেম করিবারে দান ।
শিখায় শরণাগতি ভকতের প্রাণ ॥

atyanta durlabha prema karibare dana
sikhaya saranagati bhakatera prana

"Para distribuir la forma más rara de amor divino, Él enseña la entrega, que es la vida de los devotos".

¿Qué dice aquí? "Sri Krsna Chaitanya Prabhu jive daya kari". ¿Quién es Sri Krishna Chaitanya? Mahaprabhu. Cuando Mahaprabhu tomó sannyas, Su Nombre se convirtió en Sri Krishna Chaitanya porque Él es Krishna quien viene a este mundo para despertar la conciencia (chetan) de todas las almas vivientes. Por misericordia a las almas, Él viene a este mundo junto con Sus asociados (sva-parsada). Él realiza Sus pasatiempos junto con todas las gopis de Vraja en Dvapar-yuga, y todas estas gopis de Vraja vienen junto al Señor en este Kali-yuga. Advaita Prabhu, Haridas Thakur, Nityananda Prabhu, Gadadhar Pandit—todos vienen en este Kali-yuga como asociados del Señor. ¿A qué vienen? 'Atyanta durlabha prema'—vienen a distribuir el amor divino más raro que jamás nadie ha recibido. Brahma, Shiva y muchas otras personalidades exaltadas siempre piensan: "¿Cuándo obtendré este Krishna-prema?". Siempre lloran por este Krishna-prema, siempre claman al Señor: "Oh Señor, ¿cuándo obtendré el amor divino puro por Ti?". Mahaprabhu viene a este mundo y personalmente va de puerta en puerta distribuyendo este mismo Krishna-prema a todos.

Alguien puede hacer esta pregunta: "¿Por qué no se menciona el Nombre de Radharani en ninguna parte del Srimad Bhagavatam?". El Srimad Bhagavatam no está hecho por el hombre, no está escrito por nadie con su propia mano. Al principio, Sukadev Goswami lo habló frente a Pariksit Maharaj; después de eso, Suta Goswami lo escuchó y luego lo volvió a recitar en el bosque de Naimisaranya frente a sesenta mil risis. Así es como apareció el Bhagavatam en este mundo. Nadie lo escribió inicialmente. El Srimad Bhagavatam fue hablado por Sukadev Goswami, un joven de  dieciséis años, aproximadamente. El libro que todos vemos ahora fue escrito más tarde por Srila Vedavyas (registrando lo que había dicho Sukadev Goswami). Por esa razón se dice: "Aham vetti, Suka vetti, Vyasa vetti na vetti va. El Señor Shiva dijo: 'Yo lo sé, Sukadev lo sabe, y Vyasadev puede o no saberlo'". Vyasadev le dio tanta misericordia a Sukadev que Sukadev podía saberlo todo, incluso lo que el propio Vyasadev puede saber o no. Esto es lo que dice Shivji Maharaj. Son palabras muy hermosas. Entonces, ¿por qué no se menciona el Nombre de Srimati Radharani en ninguna parte del Srimad Bhagavatam? El Srimad Bhagavatam contiene una descripción extensa de la devoción de Sri Prahlad Maharaj, y sabemos que su devoción es muy buena, pero la devoción de Srimati Radharani es mucho más elevada que la suya. La respuesta a esta pregunta es la siguiente. Sukadev Goswami sintió: "No puedo predicar esto en este mundo, no puedo hablar frente a todas las personas acerca del humor más elevado y trascendental de Srimati Radharani. No puedo mostrárselo al mundo". ¡Su devoción es mucho más elevada!

মাতল হরিজন কীর্ত্তন-রঙ্গে ।
পূজল রাগপথ গৌরব-ভঙ্গে ॥

matala hari-jana kirtana-range
pujala raga-patha gaurava-bhange

"Desde lejos adoraremos el raga-patha, el camino del servicio afectuoso espontáneo, mientras que nosotros mismos viviremos dentro de la guía de los Vedas".

Debemos mantener el raga-path en nuestros corazones—no lo mostraremos frente a todos. Es por eso que Sukadev Goswami sintió que no podía describir esto frente a todo el mundo. Aunque la devoción de Srimati Radharani es mucho más elevada, Sukadev Goswami no lo describió, ni siquiera lo mencionó en el Srimad Bhagavatam.

Por lo tanto, esta gran devoción de Vraja debería ser el objeto eterno de nuestra meditación. Una vez, Sri Chaitanya Mahaprabhu le preguntó a Ramananda Ray: "¿Cuál de las meditaciones es la más elevada?". Ramananda Ray respondió: "La meditación más elevada es la meditación en los sagrados pies de loto de Sri Sri Radha y Krishna (la meditación en el yugala-murti de Sri Radha y Sri Krishna)". Esto está escrito en el Sri Chaitanya-charitamrita; si lo leen, lo encontrarán. Allí también está escrito: "¿Quién es la persona más rica?". "¡Aquellos que están enriquecidos con la opulencia de Krishna son las personas más ricas!". En otras palabras, aquellos que tienen Krishna-prema son las personas más ricas.

Por lo tanto, Sri Chaitanya Mahaprabhu recorrió esta tierra yendo de puerta en puerta y buscando a quién dar este mismo Krishna-prema, "¿Quién quiere comprarlo? ¿Quién quiere tomarlo?". Él distribuyó este Krishna-prema a todo el mundo yendo de puerta en puerta. Los que tenían alguna buena fortuna abrieron su puerta, y aquellos cuya fortuna era mala, la mantuvieron cerrada. ¿Qué significa "puerta" aquí? El corazón de uno. Esta puerta es la puerta del corazón. Deben abrir su corazón (hriday), su mismo ser (prana), deben invitar al Señor con su corazón y darle un lugar para sentarse ahí. Por eso, Sri Vasu Ghosh escribió:

যদি গৌর না হ'ত তবে কি হইত
কেমনে ধরিতাম দে ।
রাধার মহিমা প্রেমরস-সীমা
জগতে জানাত কে ? ॥

yadi gaura na ha'ta tabe ki ha-ita
kemane dharitam de
radhara mahima, prema-rasa-sima
jagate janata ke?

"Si Gaura no hubiera venido, entonces ¿qué hubiera pasado? ¿Cómo hubiéramos mantenido nuestras vidas? ¿Quién habría revelado al mundo la gloria de Radha y los extremos de Su extático amor divino?".

(Srila Vasudev Ghosh Thakur)

Si Gauranga no hubiese venido, ¿quién habría conocido la gloria de Srimati Radharani?

বরজ-যুবতী ভাবের ভকতি
শকতি হইত কার ?

varaja-yuvati bhavera bhakati
sakati ha-ita kara?

"[Si Gauranga Mahaprabhu no hubiese venido ], ¿quién habría tenido alguna calificación para la devoción extática de las gopis de Vraja?"

¿Quién hubiese sido capaz de revelar la devoción extática de las jóvenes de Vraja sin la venida de Gaura?

Estas son palabras muy hermosas, escritas por Sri Vasu Ghosh.

Entonces, dice:

অন্ত্যন্ত দুর্লভ প্রেম করিবারে দান ।
শিখায় শরণাগতি ভকতের প্রাণ ॥

atyanta durlabha prema karibare dana
sikhaya saranagati bhakatera prana

"Para distribuir la forma más rara de amor divino, Él enseña la entrega, que es la vida de los devotos".

Mahaprabhu enseñó la entrega. Pueden leer el Siksastakam de Mahaprabhu y ver allí los versos tercero y cuarto, así comprenderán cuál es la enseñanza de Mahaprabhu. El tercer verso es:

তৃণাদপি সুনীচেন তরোরিব সহিষ্ণুনা ।
অমানিনা মানদেন কীর্ত্তনীয়ঃ সদা হরিঃ ॥

trnad api sunichena taror iva sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, que da honor a los demás sin desearlo para sí mismo, está calificado para cantar siempre el Santo Nombre de Krishna".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 6.239)

Sean más humildes que una brizna de hierba, más tolerantes que un árbol y honren a los demás—si pueden ser así, tendrán derecho a cantar el Santo Nombre. Es necesario ganar la calificación, o el derecho, para cantar el Santo Nombre del Señor.

শ্রীকৃষ্ণকীর্ত্তনে যদি মানস তোহার ।
পরম যতনে তঁহি লভ অধিকার ॥

sri-krsna-kirtane yadi manasa tohara
parama yatane tanhi labha adhikara

"Si tienes la intención de cantar el Nombre de Krishna, entonces, con gran cuidado, califícate para hacerlo".

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার ।
আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার ॥

trnadhika hina, dina, akinchana chhara
apane manabi sada chhadi' ahankara

"Abandona tu ego falso y siempre considérate más bajo que la hierba, pobre, necesitado e insignificante".

বৃক্ষসম ক্ষমাগুণ করবি সাধন ।
প্রতিহিংসা ত্যজি অন্যে করবি পালন ॥

vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana
pratihimsa tyaji anye karabi palana

"Practica la tolerancia como un árbol. Deja de maltratar a los demás, y en lugar de eso, nútrelos".

জীবন-নির্ব্বাহে আনে উদ্বেগ না দিবে ।
পর-উপকারে নিজ-সুখ পাসরিবে ॥

jivana-nirvahe ane udvega na dibe
para-upakare nija-sukha pasaribe

"No molestes a los demás a causa de tu propio mantenimiento y olvídate de tu felicidad en el curso de ayudar a los demás".

(Sri Siksastakam Giti, Srila Bhaktivinod Thakur)

Deben renunciar a su propia felicidad por la felicidad de los demás. Sean más humildes que una brizna de hierba, más tolerantes que un árbol y honren a los demás. 'Vriksa-sama ksama-guna', significa que deben perdonar (ksama)—si alguien comete una ofensa y no puedes perdonar a esa persona, ¿qué clase de Vaisnava eres? Cuando cortas un árbol, este no aparta la cara de ti, aun así te da cobijo bajo su sombra. Puedes cortar la rama de un árbol, pero cuando el sol está muy caliente, vas al otro lado y te refugias junto a su tronco. Cuando un árbol puede ser tan indulgente, nosotros también debemos mostrar esa misma cualidad. 'Pratihimsa tyaji anye karabi palana'—si alguien te maltrata, ¿significa que tú también maltratarás a esa persona? No. Renunciarás a toda venganza. Si alguien es malo contigo, si alguien te insulta o te critica, significa que tiene un problema, y por eso lo hace—tiene alguna dificultad, por eso te está criticando o siendo malo contigo. ¿Entienden esto?

Este es el significado de 'sikhaya saranagati'—Mahaprabhu viene a enseñar la entrega. Entregarse significa ser extremadamente humilde, tolerante y honrar a los demás. Eso es lo que enseñó Mahaprabhu. ¿Qué dice el otro, el cuarto verso de la enseñanza del Siksastakam de Mahaprabhu?

ন ধনং ন জনং ন সুন্দরীং কবিতাং বা জগদীশ কাময়ে ।
মম জন্মনি জন্মনীশ্বরে ভবতাদ্ভক্তিরহৈতুকী ত্বয়ি ॥

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

"No quiero riqueza, no quiero conocimiento, no quiero belleza, no quiero ser un poeta. Sólo quiero devoción sin causa a Tus pies de loto. Dame esa clase de devoción a Tus pies de loto para que pueda hacer Tu servicio vida tras vida".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 20.29)

La gente siempre ora: "Dame riqueza, conocimiento, y una buena esposa, hazme hermoso, hazme un poeta, etc.". Mahaprabhu dijo: "No. No quiero ninguna riqueza. No quiero seguidores. No quiero una esposa hermosa. No quiero ser un poeta. No quiero tener una vida larga como la de Brahma (Jagadish)".

ধন জন আর কবিতা সুন্দরী
বলিব না চাহি দেহ-সুখকরী ।
জন্মে জন্মে দাও ওহে গৌরহরি
অহৈতুকী ভক্তি চরণে তোমার ॥

dhana jana ara, kavita-sundari,
baliba na chahi deha-sukha-kari
janme janme dao, ohe gaurahari!
ahaituki bhakti charane tomara

"¿Cuándo declararé que no deseo riquezas, seguidores, erudición, mujeres hermosas o cualquier otro placer corporal? ¡Oh, Gaurahari! Nacimiento tras nacimiento, por favor, dame devoción incondicional a Tus pies".

(Saranagati)

¿Qué quiero nacimiento tras nacimiento? Solo quiero devoción incondicional a Tus sagrados pies de loto. ¡No quiero ningún otro tipo de riqueza!

নাহি মাগি দেহসুখ বিদ্যা ধন জন ॥
নাহি মাগি স্বর্গ আর মোক্ষ নাহি মাগি ।
না করি প্রার্থনা কোন বিভূতির লাগি ॥

nahi magi deha-sukha, vidya, dhana, jana
nahi magi svarga ara moksa nahi magi
na kari prarthana kona vibhutira lagi

"No oro por placer corporal, conocimiento, riqueza o seguidores. No oro por el cielo, no oro por la liberación, ni oro por poderes sobrenaturales".

(Sri Siksastakam, 4.1-2, Srila Bhaktivinod Thakur)

"No quiero el cielo, ni quiero la liberación". ¡Qué hermosa es la enseñanza de Mahaprabhu!

দৈন্য, আত্মনিবেদন, গোপ্তৃত্বে বরণ ॥
'অবশ্য রক্ষিবে কৃষ্ণ'—বিশ্বাস পালন ॥

dainya, atma-nivedana, goptrtve varana
'avasya raksibe krsna'—visvasa palana

"La humildad, la sumisión, abrazar la guía del Señor, mantener la fe en que 'Krishna ciertamente me protegerá'..."

ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার ।
ভক্তি-প্রতিকূল ভাব—বর্জ্জনাঙ্গীকার ॥

bhakti-anukula matra karyera svikara
bhakti-pratikula bhava—varjanangikara

"Ocuparse sólo en actividades favorables a la devoción, rechazando todo lo que sea desfavorable a la devoción..."

ষড়ঙ্গ শরণাগতি হইবে যাঁহার ।
তাঁহার প্রার্থনা শুনে শ্রীনন্দকুমার ॥

sad-anga saranagati ha-ibe yanhara
tanhara prarthana sune sri-nanda-kumara

"Estos son los seis tipos de saranagati, y si pueden rendirse en todas las seis formas, Krishna les escuchará".

রূপ-সনাতন-পদে দন্তে তৃণ করি' ।
ভকতিবিনোদ পড়ে দুই পদ ধরি' ॥

rupa-sanatana-pade dante trna kari'
bhakativinoda pade dui pada dhari'

"Bhaktivinod coloca una pajita entre los dientes y cae ante Srila Rupa Goswami Prabhu y Srila Sanatan Goswami Prabhu, aferrándose a sus pies".

কাঁদিয়া কাঁদিয়া বলে, আমি ত' অধম ।
শিখায়ে শরণাগতি করহে উত্তম ॥

kandiya kandiya bale, ami ta' adhama
sikhaye saranagati karahe uttama

Llorando y llorando, ora: "¡Soy muy bajo! Por favor, enséñenme a rendirme".

Aquí se dice que la entrega consta de seis aspectos (sad-anga saranagati). Estos seis aspectos son humildad, sumisión, confiar en el Señor (esto significa que realizan que Krishna es su mantenedor, su guardián), creer en la protección del Señor, aceptar sólo lo que es favorable a la devoción y rechazar todo lo que es desfavorable a la devoción.

Krishna es nuestro mantenedor. Krishna es nuestro protector.

মারবি রাখবি যো ইচ্ছা তোহারা ।
নিত্যদাস প্রতি তুয়া অধিকারা ॥

marabi rakhabi yo ichchha tohara
nitya-dase prati tuya adhikara

"Puedes matarme o protegerme como Tú desees. Tienes plena autoridad sobre Tu sirviente eterno".

Si Él quiere, puede matar, o si quiere, puede salvar. Nadie más tiene el poder de salvarnos. Si Krishna quiere que alguien muera, esa persona morirá.

Además, siempre debemos aceptar lo que es favorable a la devoción. Mucha gente hace lo que es favorable pero al mismo tiempo también hace lo que es desfavorable a la devoción. Esto no funcionará. "Anukulyasya samkalpah, pratikulya vivarjjanam. Acepten lo favorable y rechacen lo desfavorable".

Oramos: "Chhaya vega dami 'chhaya dosa sodhi' chhaya guna deha 'dase (ছয় বেগ দমি' ছয় দোষ শোধি ছয় গুণ দেহ দাসে). ¡Oh, Vaisnava Thakur! Por favor, subyuga los seis impulsos, rectifica los seis defectos y otorga las seis buenas cualidades a este sirviente". Los seis impulsos son vakya-veg, jihva-veg, mano-veg, krodha-veg, udar-veg, upastha-veg (los impulsos de hablar, de la lengua, de la mente, del estómago, la ira y los genitales). Siempre debemos controlar todos estos impulsos. Estos seis impulsos son desfavorables para la devoción. Si pueden controlarlos, eso se llama bhakti-anukul (hacer algo favorable a la devoción), y si no pueden, entonces es bhakti-pratikul (hacer algo que es desfavorable para la devoción). Supongamos que están haciendo un yajña (sacrificio de fuego). Si ponen una cucharada de ghee y luego una cucharada de agua, no podrán hacer un yajña así. Deben poner ghee, pero si colocan también agua, el fuego se apagará. Por lo tanto, si hacen lo que es favorable a la devoción pero no dejan de hacer lo que es desfavorable, ¿qué resultado obtendrán? Si beben alcohol y leche, ¿qué les pasará? El alcohol les quitará todos los beneficios que da el beber leche. Así, la gente piensa: "Comeré pescado, carne, huevos, cebolla, ajo y cantaré el Santo Nombre". Nunca podrán cantar el Santo Nombre de esta manera. Puede sonar como el maha-mantra Hare Krishna, pero "Nama aksara bahiraya bate tabu Name kabhu naya (নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয়. Pv, 7.1). Esto es un mero alfabeto, las meras letras del Nombre, pero nunca puede ser ​​el verdadero Santo Nombre".

অসাধুসঙ্গে ভাই কৃষ্ণনাম নাহি হয় ।

নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয় ॥

asadhu-sange bhai krsna-nama nahi haya
namaksara bahiraya bate tabu nama kabhu naya

"Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación—las letras del Nombre pueden aparecer, pero el Nombre nunca lo hace".

(Sri Sri Prema-vivarta, 7.1)

Si quieren cantar el Santo Nombre, deben entender:

'সাধুসঙ্গ', 'সাধুসঙ্গ'—সর্ব্বশাস্ত্রে কয় ।
লবমাত্র সাধুসঙ্গে সর্ব্বসিদ্ধি হয় ॥

'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga'—sarva sastre kaya
lava-matra sadhu sange sarva siddhi haya

"'Buena asociación', 'buena asociación',  todas las escrituras lo dicen. Sólo mediante una buena asociación pueden obtener toda la perfección".

(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.54)

Es necesario mantener una buena asociación santa. Los sadhus son aquellos que practican la conciencia de Krishna, que sirven al Señor con una determinación inquebrantable (nistha). Aquellos que no ejecutan ni siquiera una de las prácticas de la conciencia de Krishna (sravanam, kirtanam, smaranam, pada-sevanam, archanam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam—escuchar, cantar, recordar al Señor, servir los pies de loto del Señor, adorar a la Deidad del Señor, ofrecer obediencias, ofrecer servicio como un sirviente, como un amigo y la sumisión) se llaman 'asat' (desfavorables, impíos). 'Asat' significa mentirosos, ladrones, que se asocian libremente (que se asocian ilegalmente con chicas). Pero aquellos que realizan al menos una de las prácticas devocionales, se llaman 'sat'. Recuerden todo esto. Hagan siempre lo que sea favorable a la devoción, y no lo que es desfavorable a la devoción (abandonen siempre lo que es desfavorable). No debemos mentir, ni faltar el respeto a los demás; debemos evitar la asociación con quienes juegan, beben alcohol, se mezclan libremente con mujeres y matan (esas personas son 'asat'). Asóciense siempre con aquellos que son 'sat' (que ejecutan al menos una de las nueve prácticas devocionales).

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Publicado originalmente en inglés en:
   Mahaprabhu's Gift   

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