El Vínculo con el Guru

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Julio / Agosto 2014

 

 

 Aquellos quienes son almas rendidas siempre siguen a su Guru. Ellos no van a pensar en lo que es correcto, lo que es incorrecto, lo que está bien o lo que está mal. Lo que su Guru les dijo que hicieran, lo hacen. No existe nada más.

 

Si no sigues eso, siempre seguirás tu mente. Les he dicho muchas veces, “Prabhu, esto no está bien…” y ahora un problema ha llegado. Nuestro Param Guru Mahārāj, Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj dijo, “Yo soy responsable de mi posición. No puedo culpar a los demás”. Pero si no sigues eso, si siempre sigues tu mente:

 

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?

 

“Mi querida mente, ¿qué tipo de Vaiṣṇava eres tú?”

 

aichāna āmāra mana phire jena andha jana

supatha vipatha nāhi jāne

 

“La mente es ciega y traviesa. No sabe lo que es bueno, y siempre me lleva por el mal camino”. Pero tienes algo de inteligencia, y tienes una instrucción directa de tu Guru, la cual es suficiente para tu vida espiritual.

 

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur escribió que siempre hacemos parikramā alrededor de este universo material. Los que tienen apego material, que piensan: “Esto es mío, esto es tuyo”, siempre vagan a lo largo de los catorce mundos. ¿Cómo es entonces posible llegar a nuestro destino? Él también dio la respuesta. Es posible a través de la buena asociación. El ātmā, el alma, está cubierta por Māyā en el medio ambiente ilusorio, sólo a través de una buena asociación el alma puede llegar a ser abierta, puede llegar a ser limpia, nirmal.

 

‘āsakti-rahita’, ‘sambandha-sahita’,

viṣaya-samūha sakali ‘mādhava’

 

“Si puedes participar en el servicio sin apego material (manteniendo la naturaleza desinteresada), y ver todo relacionado con el Señor, podrás obtener el servicio eterno de Kṛṣṇa”.

 

Si siempre escuchas, escuchas Hari-kathā, entonces automáticamente todo tipo de pecado se irá de tu corazón. Si escuchas lo que dicen los sādhus, lo que te expresan y lo que te exponen, y comienzas a servir, con amor y afecto, con prīti, con el corazón y el alma, entonces primero llegará la fe, luego el apego, el amor, y, finalmente, la devoción. De esta manera, todo llegará.

 

Si estás involucrado en algo que no está relacionado con el servicio, con el Señor, con el Guru, o los Vaiṣṇavas, entonces será karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa. Como resultado, estarás yendo y viniendo, yendo y viniendo, comiendo tantas cosas malas. Eso significa que has nacido, tienes este cuerpo a cambio de nada — volverás de nuevo y luego desaparecerás. Aquellos que piensan que este mundo material es el néctar, amṛta, ellos seguirán tomando el nacimiento y la muerte. Si estás sediento por algún apego material, por algunas cosas materiales, nunca obtendrás alivio del karma.

 

Cuando cantas el Santo Nombre, alguna ofensa viene, pero si deseas conseguir el alivio de la ofensa sin dejar de hacer ese ofensa (incluso si cantas todo el tiempo), no llegarás a librarte de ella. Cometer ofensas al Santo Nombre no es cantar el Santo Nombre; estas son cosas diferentes. Cuando abandonas las ofensas, la relación con tu Guru se fortalece y entonces no habrá ofensa que pueda venir a ti. Pero si tienes algún anartha, algún deseo material, y le das prioridad a eso, no serás capaz de obtener alivio de las ofensas: no se puede eliminar un anartha con un anartha.

 

Y como acabo de decir, cuando no existe una relación con el Señor, con el Guru, eso es karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa.

 

 Pregunta: ¿Qué es el karma-kāṇḍa?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Karma-kāṇḍa significa lo que la gente en general hace: lo que no tiene relación con el Señor, comer fuera, no tomar prasādam, trabajar fuera para su propio disfrute. Y también lo que hacen algunos otros grupos māyāvādīs, es jñāna-kāṇḍa. Algunos pueden tener alguna relación con un semidiós, pero no con el Señor, lo cual es también jñāna-kāṇḍa. Ellos piensan que esto es néctar... He dicho muchas veces esto: si le das un cubo de heces a un cerdo, él será muy feliz, “¡Oh!, estoy tomando el néctar”; pero si se le da un poco de paneer, o algunas cosas buenas a un cerdo, no será feliz. Por lo tanto, si tomas este “néctar” y haces parikramā alrededor de los mundos materiales, tomando nacimiento y muerte, una y otra vez, y comiendo tantas cosas malas... La vida se desperdicia.

 

Pero si tienes una relación muy fuerte con el Guru, las ofensas y las cosas indeseables gradualmente se irán. Si tienes algún deseo material y no deseas eliminarlo, y en vez de eso quieres más y más, nunca conseguirás alivio de ese deseo. ¿Entiendes? Esto es lo que dijo Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur Prabhupād. Está muy bien expresado.

 

Si no abres la puerta correctamente, ¿cómo es posible entrar? Por favor, abre tu corazón, da un poco de espacio en tu corazón para que el Señor se manifieste.

 

Cantar el Santo Nombre (Harinām) y cantar el Santo Nombre con ofensas (nāma-aparādha) no es lo mismo. Si cometes alguna ofensa y cantas el Santo Nombre, no conseguirás el alivio de esa ofensa; pero cuando se canta el Santo Nombre sin ofensa puedes obtener alivio de la ofensa cometida. Hay dos maneras: cantar el Santo Nombre y cometer ofensas, y cantar el Santo Nombre sin ofensa. No es lo mismo. Si cantas el Santo Nombre y tienes un fuerte vínculo con tu Guru — entonces las ofensas se irán automáticamente.

             ***************************

 

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-1407-08-BondWithGuru.php

Traducción: Rohini Nandana Dās

Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās

 

Tags: 

Contenido relacionado: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos