Joyas Raras

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Srila Acharyadev
Lectura en 15 Min.

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Kolkata, a todo el mundo, 18 de Octubre 2020, parte 2

 

Desde que comenzó esta situación de la pandemia, les he estado enseñando muchas cosas. Puedo ver que Coronasur (Corona Asur—El Demonio Corona) no puede detener el canto del Santo Nombre, no puede detener nuestros festivales. Puedo ver que todos los devotos de todo el mundo están ansiosos por saber de mí, ansiosos por escuchar acerca de los buenos momentos con Gurudev.

De hecho, yo he visto cuánto amaba Gurudev a sus hermanos espirituales, cuánto amor y afecto les daba a todos—Gurudev les daba amor y afecto incluso a quienes le tenían envidia. Ya saben, en la época de Srila Sridhar Maharaj, había un grupo encabezado por Srila Bhakti Vilas Tirtha Maharaj que a menudo venía a ver a Srila Sridhar Maharaj. Una vez, Param Guru Maharaj le preguntó: "Maharaj, tú estás en un grupo de oposición, ¿por qué vienes conmigo?" Srila Bhakti Vilas Tirtha Maharaj respondió: "Maharaj, nosotros venimos a escuchar de ti porque tienes un fuerte sentido común y por tu visión perfecta, desinteresada (imparcial). Tu posición neutral nos da mucha inspiración, por eso, aunque estemos en el grupo de oposición, aun así venimos a escuchar tu Hari-katha".

...Estoy muy feliz de ver ayer que tantos sannyasis y brahmacharis de Mayapur han ido a Nrishingha Palli. En realidad, no pensé que irían, que estarían tan ansiosos por ir y unirse al festival en Nrishingha Palli, pero luego le dije a Sripad Niriha Maharaj, "Puedes ir e invitarlos". Al final, muchos devotos, brahmacharis y sannyasis, vinieron ayer desde Mayapur. Escuché sus conferencias, escuché su Hari-katha a través de skype. No solo eso, en todo el mundo los devotos me dan mucho amor y afecto, aunque yo no puedo darles tanto—los devotos siempre siguen siendo afectuosos conmigo, pero yo no puedo servirles apropiadamente.

Cuando los devotos cantan, cuando los devotos sirven y continúan con su servicio con la actitud de un buscador sincero, eso me hace muy feliz. Además, siempre recuerdo a muchas grandes almas que ya no están con nosotros—que ya se han ido a su nitya-loka, han entrado en su nitya-lila, como Srutosrava Prabhu (Sripad Vaisnav Maharaj), Sripad Parvat Maharaj, Sripad Siddhanti Maharaj (Chidananda Prabhu). Estoy recordando su servicio. También recuerdo a Yudhamanyu Prabhu, cuánto sirvió en Soquel, cuánto confiaba Gurudev en él—Gurudev lo puso a cargo de la misión en China y le dio permiso para dar la primera iniciación en el Santo Nombre. Aquí también, Sripad Damodar Maharaj y Sripad Aranya Maharaj, ellos sirvieron a Gurudev. Ellos también se han ido. También había otro devoto en Nabadwip que servía a Gurudev—yo viví con él en el mismo edificio y luego en la misma habitación. Es Rishabdev Prabhu de Estados Unidos. Gurudev me dijo: "Cuando yo fui a su casa, dormí en su habitación, pero cuando abrí la puerta por la noche, ¡vi que estaba durmiendo en el pasillo!" Muchos devotos casados con familia han hecho este tipo de sacrificio—de hecho, parecen personas casadas, pero en su mente, en su corazón, en todo, ellos son más que un sannyasi. Yo he visto a Rishabdev Prabhu. Los médicos le dijeron que le quedaba muy poco tiempo de vida entonces vino a Nabadwip para reunirse con Gurudev y morir a sus pies de loto. Su deseo era: "Si voy a morir, moriré junto a Gurudev". Krishna complació su deseo, yo vi cómo complació su deseo—recordando cómo dejó su cuerpo, recuerdo el niryan (la partida) de Srila Haridas Thakur. Todos vamos a dejar este mundo algún día, pero lo más importante es lo que estamos haciendo en este mundo.

Gurudev me dijo una vez: "Acharya Maharaj, tú has estado yendo de pueblo en pueblo y me has traído a mucha gente para que reciban la iniciación—muchos han recibido iniciación de mí, pero yo no sé cuántos discípulos he hecho". Es muy raro encontrar un discípulo. Muchos pueden tomar iniciación, pero es muy raro encontrar un discípulo. Hay pocas personas que se han convertido en discípulos, pueden contarlas con sus manos, pero muchas personas han tomado iniciación. Eso es lo mas importante.

Entonces, hoy quiero hablar un poco acerca de la relación entre el guru y el discípulo. Todos tienen el Sri Upades 4, también está disponible en el sitio de internet. Esta relación entre el guru y el discípulo debe ser eterna y dulce. Le di este título a uno de los capítulos de este libro, "La Dulce Relación Eterna Entre el Guru y el Discípulo".

La Dulce Relación Eterna Entre el Guru y el Discípulo


Deben seguir la etiqueta apropiada acorde a su cualificación o derecho. Todo practicante de la devoción debería tener un sentido de etiqueta. Aquellos que tienen una devoción muy fuerte, un servicio muy fuerte y el amor más fuerte, son los mejores practicantes. Cuando el guru y los Vaiṣṇavas ven que alguien se responsabiliza por el servicio, se vuelven muy felices. En el dominio de la devoción, no todo es lo mismo. Sri Sri Radharani es esto, y otra persona es lo mismo—esto no es así. En el mundo material, mientras más viejo eres, mejor posición tienes; cuánto más dinero tienes más alta es tu posición; pero la posición de estas cosas en el dominio de la devoción no es así. Allí, es necesario enriquecerse con amor y devoción.

Muchos quieren recibir devoción de Gurudev—escriben acerca de eso en sus cartas, también lo dicen delante de él; pero nosotros decimos lo que tenemos que decir y luego ofrecemos de inmediato reverencias y nos vamos. Debería haber una relación entre el guru y el discípulo.

Así como hay una relación entre padre e hijo, entre un esposo y una esposa, también existe una relación entre un guru y un discípulo; pero no es la misma relación como entre un comerciante y un cliente. “Toma lo que quieras tener—siempre y cuando pagues por ello”,—esto es entre un acreedor y un prestatario. Un maestro de escuela enseña a los estudiantes—cobra una tarifa y luego les enseña. No existe relación entre tales personas, pero existe una relación entre padre e hijo. Cuántas cosas incorrectas hace el hijo, cuánto problema causa, pero aún así el padre le guarda algo de tierra y dinero. La relación entre un esposo y una esposa es la misma—un esposo no le da comida a su esposa, pero aun así ella nunca deja de servirle; él no le da buena ropa y joyas, pero ella no dice nada porque existe amor—otra esposa dirá: “¡No tengo nada para comer! ¡No tengo nada que ponerme!” y abandona la casa. La relación surge del amor. El amor no proviene de intereses egoístas. Si existen intereses egoístas en cualquier relación, entonces es una transacción comercial. Existe amor en la relación entre un guru y un discípulo—de aquí es donde proviene el beneficio supremo (amor divino). He aceptado un guru—él me ha dado un mantra, yo le he dado un poco de donación. ¿Qué otra relación existe? Esta es una transacción comercial; pero existe un beneficio espiritual en la relación entre un guru y un discípulo—esta relación se basa en el amor o en el servicio. Si no hay amor, tampoco hay servicio—tampoco existe allí una relación. Por lo tanto, incluso si existe un intercambio de mantra, esto no crea una relación—pero cuando tomas el mantra de tu guru, la posibilidad para que esta relación se dé está allí. Si tienes ese clase de relación amorosa, ciertamente serás exitoso en tu vida espiritual. Así como existe una cierta relación entre un padre y un hijo, una cierta relación entre un esposo y una esposa, también hay una cierta relación entre un guru y un discípulo. Existen muchos gurus en este mundo. Dan mantras, toman donaciones—tales gurus abren su ‘tienda’ (Math, templo, ashram, etc.) y se sientan allí. Irás donde ellos y no te dejarán volver. Existen muchos gurus en este mundo, pero el número de discípulos es muy pequeño. Algunos pueden decir: “Tienes muchos discípulos aquí”. Puede que hayan tomado el mantra, pero no son discípulos. Pueden existir muchos Maṭhs, templos, ashrams, etc., pero existen muy pocos discípulos en este mundo. ¿Quién es un discípulo (sisya)? Es aquel que acepta la disciplina (sasan). ‘Disciplina’ significa reprensión azotes o regaños, pero el verdadero significado de la palabra ‘disciplina’ no es golpear, sino corregir, elevar, dar beneficio; significa tomar y levantar al discípulo de cualquier posición en la que él o ella pueda estar. Aquellos que son aptos para ser disciplinados son llamados discípulos. Aquellos que están regulados, guiados y cuidados son llamados discípulos. “Gurudev puede hacer todo lo que quiera conmigo, estoy listo para aceptar su disciplina, reglas y guía sobre mi cabeza”—tales discípulos son muy raros. Existen miles y miles de discípulos que solo toman el mantra, pero en la mayoría de los casos, esa relación guru-discípulo no surge porque aquellos que se vuelven verdaderos discípulos querrán ser guiados por Gurudev. La mayoría de las personas no quieren aceptar el castigo—muy pocas personas querrán ser castigadas. Por otro lado, aquellos que quieren ser castigados, no sobrepasan las instrucciones de Gurudev todo el tiempo—al principio, debido al resultado de su karma, puede que no sean capaces de seguir la orden de Gurudev correctamente, pero piensan: “Viviré siguiendo la guía de Gurudev”—cuando asumas esta resolución, obtendrás el derecho a ser llamado discípulo; y aquellos que quieren ser castigados y que pueden aceptarlo, son extremadamente afortunados. Cuando un discípulo quiere ser castigado por Gurudev y es castigado, entonces este es un discípulo apropiado. Vale la pena señalar que hay tres categorías o clases de discípulos. (1) Existe una clase de discípulos quienes quieren ser disciplinados, pero no reciben ninguna disciplina; La mayoría de las personas están en esta categoría. (2) Existe otra clase de discípulos que quieren ser disciplinados pero no pueden seguir esa disciplina. Existen algunas de estas personas. Ellos son disciplinados, pero no pueden seguirlo; incluso si dicen que lo seguirán, no lo hacen—esto aún es mejor que la primera categoría. (3) La tercera clase son los discípulos que quieren ser disciplinados, quieren vivir siguiendo reglas, desean orientación y cuando son disciplinados por Gurudev, siguen su orden. Quieren ser castigados y obtienen el castigo—tales discípulos se convierten en gurus. Si alguien quiere ser castigado, ha sido castigado y si Gurudev ha hecho y está haciendo un discípulo de él, entonces ese discípulo tiene las cualidades de un guru.

Muchos tienen esta idea errónea de que si tomas un mantra, te conviertes en un discípulo. De hecho, tomar un mantra significa que existe un posibilidad de que te conviertas en discípulo. Aquellos que pueden digerir y seguir el castigo tienen derecho a convertirse en discípulos. Si quieres ser castigado, serás castigado—si eres un discípulo adecuado. El Guru-varga les da una indicación de cómo seguir las reglas, la guía y el camino espiritual. “¡No vayas por ese camino, ve por este camino!” Un guru es un discípulo que va por el camino correcto siguiendo las reglas establecidas.

Muchos discípulos toman el mantra y luego dicen: “Prabhu, por favor dame tu misericordia, por favor dame tu bendición”. ¿Por qué oran así? Presentan tales oraciones para obtener protección de algunos problemas en su vida material. No oran para obtener beneficio espiritual. “Haz lo que quieras conmigo”—yo soy un pedazo de arcilla, puedes hacer un envase para llevar agua o una olla de mí, lo que quieras. Si el discípulo es serio, entonces allí se construirá una relación guru-discípulo. Si esta relación se establece en tu vida, puedes obtener el beneficio supremo (devoción amorosa pura).

La relación entre un guru y un discípulo es como la relación entre un esposo y una esposa. Gurudev hará con el discípulo lo que quiera. Si te regaña y te patea, eres un discípulo. Si Gurudev no te regaña, si no te patea y no puede golpearte, entonces no eres un discípulo. Si yo no puedo disciplinar, guiar e instruir a alguien, entonces no es mi discípulo. Si el guru es un guru apropiado y existe esta relación o amor entre el guru y el discípulo, entonces el resultado será grandioso. Hay muy pocos de esos discípulos. Deberían intentar convertirse en discípulos apropiados.

“Yo quiero ser regañado por Gurudev—seguiré su orden al pie de la letra”. Esto no debe ser solamente superficial, debes desearlo y escribirlo en tu corazón y en tu mente, debes anhelar ser disciplinado con todo tu ser. Si puedes absorber tal humor, ciertamente obtendrás beneficio. Si tienes tal humor, no te llevará mucho tiempo obtener el resultado. No existe falta en ofrecer reverencias (pranam) y donaciones (pranami). Existen muchos discípulos que ofrecen flores a una foto, pero hay muy pocas personas que querrían aceptar ser disciplinados adecuadamente y cambiar su vida de acuerdo a esto. Si obtienes el mantra y quieres convertirte en un discípulo, debes practicar la conciencia de Krishna. Tal como hay muy pocos discípulos, también hay muy pocos gurus. Tal como hay solo un Señor Supremo, el guru es también uno. No hay muchos de ellos, pero ese es otro tema.

Hacer Parikrama (una de las prácticas devocionales) es llamada servicio a los sagrados pies (pada-sevanam).

Un templo sagrado está adornado por Tulasi, por lo tanto, recordamos a Sri Vrindavan. Aunque lo arregles con luces y decoraciones, esa belleza no estará allí. Aquellos que tienen ojos pueden ver y sentir esta belleza supra-mundana. Siempre observo aquellos que realizan prácticas devocionales. Estoy interesado en cada detalle. Quizás no me uno a todas las prácticas devocionales, pero estoy muy feliz de ver a otros esforzarse por seguirlas.

 

 

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Publicado originalmente en inglés en:
   Rare Jewels

 

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