Ni Tan Rápido, Ni Tan Barato

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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Basirhat, 13 de Enero 2021, parte 7

 

Cuando salí de mi casa y llegué al templo, mi familia anterior no recibió ningún mensaje o carta mía—durante doce o trece años no sabían en dónde estaba. Incluso hicieron mi ceremonia de sraddha decidiendo que estaba muerto. Más tarde se enteraron de que había tomado sannyas. Muchos de ellos me odiaron por eso. Solía ​​trabajar como maestro universitario y me despreciaron por dejar ese trabajo y unirme a un templo. Mi madre escuchó muchas críticas hechas por mis hermanos, y luego partió de este mundo consiguiendo un poco de paz; mis tías también sufrieron mucho—todas murieron llorando y sufriendo por problemas en su familia. Ahora hay un templo en ese lugar, se ha hecho algo muy bueno allí. Se dice en las escrituras que si en cualquier casa un hijo se convierte en sannyasi, veinticuatro generaciones obtienen la liberación. Cuando abandoné mi vida material y vine al templo con Gurudev, llegué vistiendo solo mi ropa, pero Gurudev me ha hecho muy grande—ahora viajo por todo el mundo y el mundo entero está en mis manos.

De esta manera, es una gran fortuna poder practicar la conciencia de Krishna.

অল্প ভাগ্যে সেবা নাহি হয়
কোটি জন্ম থাকলে ভাগ্য
বিষয় ছেড়ে হয় বৈরাগ্য

alpa-bhagye seva nahi haya
koti janma thakle bhagya
visaya chhede haya vairagya

"El servicio no llega solamente por una pequeña fortuna. Sólo después de diez millones de nacimientos de buena fortuna, podrán dejar atrás este mundo material".

No los estoy obligando a dejar sus familias. Yo no tuve mi propia familia (no me casé), así que me fui y vine al templo. Visnupriya Devi renunció a muchas cosas en su vida, incluso renunció a Mahaprabhu (Nimai)—lo dejó ir...

Hoy es el día en que Mahaprabhu dejó Su hogar. ¿Saben lo que dijo? "¡Ami yai yai mane kari, ami yaite nahi pari—maha-maya pichanete taya! (আমি যাই যাই মনে করি, আমি যাইতে না পারি—মহামায়া পিছনেতে টায়!)". El Señor dijo: "He decidido irme, ¡pero no pude! ¡Quiero dejar este mundo material, pero Maya siempre me está tirando hacia atrás!". Mañana por la mañana Él irá al templo de Kesava Bharati. Gurudev me contó la conversación que sostuvieron ellos ese día. Una vez, le pregunté a Gurudev: "Kesava Bharati habló con Mahaprabhu todo el día y toda la noche. ¿De qué hablaron?". Entonces Gurudev lo contó lentamente y en detalle, cantando la gloria de este pasatiempo. Esa conversación fue así. Kesava Bharati dijo:

"¡Has venido a tomar sannyas, pero solo tienes veinticuatro años! ¿Cómo vas a tomar sannyas a los veinticuatro años? Además, está prohibido tomar sannyas en Kali-yuga. ¿Cómo puedes tomar sannyas a los veinticuatro? Al menos deberías tener cincuenta... ".

"Prabhu, ahora tengo cincuenta años", dijo Nimai Visvambhar.

"¿Cincuenta? ¡Incluso si tienes cincuenta, no has conquistado los defectos del pancha-rasa (los cinco sabores materiales)!". Estos cinco sabores son el disfrute de la belleza (ojos), el gusto (lengua), el olfato (nariz), el sonido (oídos) y el tacto (piel). Estos cinco gustos hay que controlarlos siempre. Siempre nos atraen las cosas bellas. Supongamos que hay dos autos en la calle—uno es nuevo y hermoso y el otro es viejo y feo; ¿a cuál de los coches seguirán tus ojos? Supongamos que hay dos chicas caminando por la calle, una es fea y la otra es muy hermosa; ¿en dónde caerán tus ojos? Mirarán a la chica hermosa. ¿Es correcto o no? Los ojos siempre quieren ver cosas hermosas. ¿Qué es el disfrute a través del gusto? ¿Alguna vez has visto hormigas en una lata de gur [melaza]? A veces abren una lata y hay muchas hormigas en ella—llegan, comienzan a comer y piensan: "¡Comeré más y más!". Al final, comen cada vez más y mueren allí. Son destruidas por su propia codicia por la comida sabrosa. El disfrute a través del sonido también es así. He visto algunos elefantes domesticados—la gente los controla a través del sonido. La atracción por el tacto y el olfato también es así.

Por lo tanto, Mahaprabhu dijo: "Muy bien, ahora tengo sesenta años".

"Incluso si tienes sesenta años", dijo Kesava Bharati, "si no has conquistado a los seis enemigos, no puedes tomar sannyas, ni siquiera a los sesenta".

¿Cuáles son estos seis enemigos? Kama (lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), moha (ilusión), mada (locura) y matsarya (envidia). La lujuria significa que siempre quieren más y más, siempre tienen deseos, quieren disfrutar más y más. La ira. ¿Con quién deberían enfadarse? Con los que están en contra de los devotos, nada más. La codicia debe ser solo codicia por Hari-katha. Uno también puede ser codicioso por el prasadam del Señor. "Locura" significa ego—alguien está orgulloso de su dinero, alguien está orgulloso de su belleza corporal, alguien está orgulloso de sus cualidades, etc. Siempre tomamos la mentira por verdad. Una vez, cuando estaba predicando en Bardhaman, fui a la casa de un devoto—él acababa de hacer una casa muy grande de dos plantas con pisos de mármol, etc. Tuve que quedarme en esa casa durante dos o tres días, y le dije a él: "Prabhu, muchos devotos me están invitando a tomar prasadam en su casa", pero él dijo: "No, no, ¡debes quedarte en mi casa todo el día! Debes quedarte en mi nueva casa, te daré de comer tres veces al día". Así es el ego. Todo el mundo quiere hacer un programa en su casa por la mañana o por la tarde, y le dije que podíamos hacer un programa por la tarde en su casa, que habría más gente, pero a él no le gustó: "No, debes hacer todos los programas aquí en mi casa. ¡Ven, ven, mira qué hermosa casa he hecho! ¡No le he quitado ni una rupia a mi padre, la he hecho yo mismo!". A la mañana siguiente, ese devoto salió a limpiar un poco el jardín y cuando cortó una pequeña planta, vio que había una serpiente, y esta mordió su mano. Hay un hospital a tres millas de su casa, pero ni siquiera tuvo tiempo de llegar a ese hospital. Llamaron a una ambulancia, lo metieron en ella, pero murió antes de que pudieran llegar al hospital. Entonces, si uno piensa: "Este es mi dinero", "Esta es mi casa", "Este es mi auto", es todo ego. Luego, también está matsarya, la envidia. El Señor dice: "He dado un lugar para todo, pero no le daré ningún lugar a la envidia". ¿Entienden lo que significa 'matsarya'? Es la envidia, los celos. El significado verdadero es que no podemos soportar ver a otros haciendo las cosas bien. Supongamos que alguien aprueba un examen muy bien, se supone que deben estar felices por él, pero en cambio, se ponen muy felices si falla. Srila Bhaktivinod Thakur dice: "Para-sukha duhkhi. Cuando veo a otros felices, me siento infeliz, y cuando veo a otros infelices, me siento muy feliz". Esta es nuestra situación. Asesa kamana hridi majhe mora. Tengo ilimitados deseos en mi corazón. Siempre queremos más, más y más. Krodhi dambha-parayana. Siempre estamos enojados y muy orgullosos.

অশেষ কামনা হৃদি মাঝে মোর
ক্রোধী দম্ভপরায়ণ ।
মদমত্ত সদা বিষয়ে মোহিত
হিংসা-গর্ব্ব বিভূষণ ॥

asesa kamana hrdi majhe mora
krodhi, dambha-parayana
mada-matta sada visaye mohita
himsa-garva vibhusana

"Hay ilimitados deseos pecaminosos en el fondo de mi corazón. Siempre estoy enojado y soy arrogante, enloquecido por la vanidad, enamorado de la mundanidad, y además la malicia y el orgullo son mis ornamentos".

Recuerden esto siempre.

Entonces, Mahaprabhu dijo: "Muy bien, ahora tengo noventa años".

"Si no puedes realizar los nueve tipos de práctica devocional (nava-vidha bhakti), no puedes tomar sannyas, incluso teniendo noventa".

¿Cuáles son los nueve tipos de devoción? Ya saben que hay nueve islas en Nabadwip. ¿Saben cuál isla representa qué tipo de devoción? Sravanam, kirtanam, smaranam, pada-sevanam, archanam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam (escuchar, cantar, recordar al Señor, servir los pies de loto del Señor, adorar a la Deidad del Señor, ofrecer obediencias, ofrecer servicio como un sirviente, como un amigo, y la sumisión). Estos nueve tipos de devoción se practican en las nueve islas de Nabadwip. Nuestro antiguo templo en Koladwip, es un lugar de pada-sevanam, y el nuevo templo que está ahora en Godrumdwip (Nrisingha Palli), es un lugar de kirtanam. Pueden ver el nuevo libro Sri Nabadwip Dham Mukta-Mahatmya-Mala, todo esto está explicado y descrito allí. Nabadwip es un loto de ocho pétalos y en el medio está Antardwip. Deberían comprar y leer este libro—si no lo leen, ¿de qué sirve tener este libro? Sripad Bhakti Pramode Puri Maharaj dijo una vez: "Estás escribiendo muchos libros, pero la gente terminará usándolos para envolver chanachur". Esto es muy cierto. En estos días, la gente solo lee en sus teléfonos móviles. En Mednipur hay un niño que no tenía ni diecinueve años cuando se quedó ciego por mirar su teléfono todo el tiempo. La gente se acostumbra tanto a los teléfonos móviles que ni siquiera pueden cantar en sus cuentas después de eso. Deben acabar con esta adicción a los teléfonos móviles. ¿Lo entienden? Utilicen su teléfono solo cuando sea necesario.

Así, Kesava Bharati dijo que incluso a los noventa años no es posible tomar sannyas. Mahaprabhu respondió:

"¡Está bien, ahora tengo cien!".

"Incluso si tienes cien años", respondió Kesava Bharati, "si no puedes controlar tus diez sentidos, ¡no puedes tomar sannyas ni siquiera entonces!".

Es necesario controlar los diez sentidos. La gente se enorgullece mucho, "He conquistado el mundo entero"—sí, lo han hecho, ¡pero no pueden conquistarse a sí mismos! ¿Han conquistado sus ojos? Hay cinco sentidos para realizar acciones y cinco sentidos para adquirir conocimiento. Los cinco karmendriya son los pies, las manos, el recto, los genitales y la boca (পদ, পাণি, পায়ু, উপস্থ, বাক, pada, pani, payu, upastha, vak); y los cinco jñanendriya son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel (চক্ষু, কর্ণ, নাসিকা, জিহ্বা, ত্বক্, chaksu, karna, nasika, jihva, tvak). Entonces, Kesava Bharati estaba diciendo que, hasta no poder dominar todos estos sentidos, no podrán tomar sannyas.

Esta es la conversación que tuvo lugar entre Mahaprabhu y Kesava Bharati. Aquellos que puedan controlar esto, pueden lograrlo todo.

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Publicado originalmente en inglés en:
   Not So Fast, Not So Cheap  

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