Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
8 de diciembre, 2010
En la mañana cantamos:
ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার ।
ভক্তি-প্রতিকূল ভব—বর্জ্জনাঙ্গীকার ॥
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-anukula matra karyera svikara
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-pratikula
bhava
Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.
—varjanangikara
(Saranagati, 1, by Srila Bhakti Vinod Thakur)
Debemos aceptar lo que está a favor de la devoción y rechazar lo que no está a favor de la devoción.
'শ্রদ্ধা' শব্দে—বিস্বাস কহে সুদৃঢ় নিশ্চয় ।
কৃষ্ণে ভক্তি কৈলে সর্ব্বকর্ম্ম কৃত হয় ॥
'sraddha'-sabde—visvasa kahe sudrdha nischaya
krsne
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
kaile sarva-karma krta haya
“Sraddha es una fe firme y determinada de que por medio del servicio a Krishna todas las acciones se cumplen”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.62)
Depende de la fe, la fe más firme y la práctica. Las escrituras nos dan tantos consejos y debemos seguirlos: sravanam, kirtanam, smaranam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam (oír, cantar, recordar, ofrecer reverencias, rendir servicio como un sirviente, como un amigo, y la auto-sumisión). Atma-nivedanam: debemos ser almas rendidas:
ষড়ঙ্গ শরণাগতি হইবে যাঁহার ।
তাঁহার প্রার্থনা শুনে শ্রীনন্দকুমার ॥
sad-anga saranagati ha-ibe yahara
tahara prarthana sune sri-nanda-kumara
“Sri Krishna escucha las oraciones de aquellos que se rinden de estas seis maneras”.
Hay seis tipos de saranagati:
দৈন্য, আত্মনিবেদন, গোপ্তৃত্বে বরণ ।
'অবশ্য রক্ষিবে কৃষ্ণ'—বিশ্বাস পালন ॥
ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার ।
ভক্তি-প্রতিকূল ভব—বর্জ্জনাঙ্গীকার ॥
dainya, atma-nivedana, goptrtve varana
'avasya raksibe krsna'—visvasa palana
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-anukula matra karyera svikara
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-pratikula
bhava
Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.
—varjanangikara
“Humildad, auto-entrega, abrazar la custodia del Señor, manteniendo la fe de que ‘Krishna ciertamente me protegerá’, ocupándose sólo en actividades que son favorables para la devoción, rechazando todo lo desfavorable para la devoción”.
Esto es necesario, de otra manera no podremos proceder en nuestra vida espiritual—no podremos desarrollar, ni mejorar nuestra vida espiritual. También una gran fortuna es necesaria.
Param Guru Maharaj, Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, estableció este centro, el Sri Chaitanya Saraswat Math y Gurudev está también protegiendo este templo y la Rupanuga-sampradaya, pero es muy difícil encontrar un devoto puro ahora. Es muy difícil y también es muy triste. Gurudev dijo una vez: “si deseas la devoción pura, debes asociarte con un devoto puro”. Algunas veces también él preguntó: “¿Con quién te asociarás?” Pueden aprender algo de un gran devoto, pero si se mezclan con aquellos que no conocen la concepción apropiada, serán contaminados por ellos. Este es un asunto muy difícil.
Una vez, se le preguntó a Yudhisthira: “¿en donde permanece el Señor, Bhagavan? ¿Qué come Bhagavan?” Yudhisthira respondió: “Bhagavan se come el ego de la gente, ahankar”. Ese es nuestro problema, esa es nuestra mayor dificultad. Atma-samman (sentimiento de importancia propia) y abhiman (el mundo de “yo” y “mío”), esto significa ego y es muy malo.
Incluso un niño joven puede tener atma-samman. Escuché ayer que una niña de trece o catorce años de edad se ahorcó. ¿Por qué lo hizo? Eso es abhiman. Su amiga íntima había perdido su celular en la escuela y fue encontrado en el morral de aquella niña. Su amiga la acusó: “¡¿eres mi amiga íntima y te has robado mi celular?!”. La niña estaba impactada, no sabía quién había colocado el celular en su morral y no pudo tolerar que su amiga íntima la hubiera llamado ladrona. Dejó la escuela y a media noche se suicidó; colgandose de un árbol…
Una niña de catorce años está teniendo abhiman. ¿Ven esto? Pueden entender que es muy fácil causarlo—no sólo una persona de treinta años puede tener ego, incluso alguien de catorce años puede tenerlo.
Esta es el tiempo de Kali-yuga y atma-samman, así que no podemos tolerar nada. Alguien me dice algo, alguien me nombra algo y no puedo tolerarlo—es un juego de Kali. Kalau dosa-nidhi, kali kalaha yug: Kali es la era de la riña, es como un océano de defectos y se está extendiendo muy rápidamente. Conozco esta clase de cosas mejor que ustedes… Eso es muy difícil. “Ahankare matta haiña, nitai-pada pasariya, asatyere satya kari mani: enloquecido por el orgullo, olvidando los pies de loto de Nitai, acepto lo que es falsedad como verdad”. A pesar de eso, Krishna lo arreglará todo: todo depende de Krishna, así que Él lo armonizará todo. Como Gurudev siempre decía: “Esperar y ver”.
Pregunta: Escuchamos acerca de abhiman todo el tiempo, pero aun así no podemos superarlo. A veces la gente obtiene alguna cualificación, pero en vez de disminuir el abhiman, este aumenta… ¿Cómo proceder y librarse de él?
Solamente por la misericordia de los Vaisnavas, por la misericordia de Gurudev. No hay otra manera. El ego es muy malo.
Incluso puede venir a través del servicio. Alguien puede ser el director de un templo y no quiere limpiar los baños: “soy el presidente del templo, ¿por qué debería limpiar el baño?”
Por otra parte, vi a Siddhanti Maharaj: cuando Gurudev iba a un país extranjero, Siddhanti Maharaj siempre se sentaba a su lado, siempre ayudaba a Gurudev, pero no tenía ego—venía a Nabadwip y limpiaba los baños. Yo lo ví. También ví a Asram Maharaj: aunque es el líder de un templo, va al gosala y sirve allí. Ustedes deben aprender algo de ellos. Cuando yo era un brahmachari, tal vez en 1994 o 1995, fui a Hapaniya a supervisar la tierra de cultivo y había un hombre arando nuestro campo. Le dije: “no sabes cómo hacerlo, déjame hacerlo”. Otro brahmachari se enojó conmigo: “eres un brahmachari, viniste aquí a supervisar el templo y ahora estás arando el campo. ¿Qué dirá la gente?”. Yo le dije: “¿Qué? ¡Este es mi trabajo! ¿Qué va a decir alguien si cultivo la tierra? ¿Qué importa? ¿Cuál es la diferencia, un brahmachari o un sannyasi?”
También vi el ejemplo de Gurudev. Cuando me uní vi que Gurudev estaba dirigiendo todo él mismo—cuidaba del gosala, ordenaba ladrillos, ordenaba cemento y más. Hacía todo él mismo.
Recuerdo que una vez un hombre le pidió sannyas a Gurudev. Gurudev le dijo que no era necesario usar la ropa de un sannyasi. No es necesario mostrar: “¡Oh, soy un sannyasi!” y pienso que es una oportunidad de usar a alguien para servirme. En el tiempo de Srila Prabhupad también muchos sannyasis servían a Kuñja Babu, quien era un grihastha. Muchos babajis y sannyasis servían a Bhakti Vinod Thakur—desde muy lejos le ofrecían reverencias completas: “¡Oh, ese gran hombre está viniendo!” Muchos sannyasis también le daban reverencias a Pundarika Vidyanidhi— ¡incluso Mahaprabhu le dió reverencias a Pundarika Vidyanidhi!...
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Publicado originalmente en inglés en:
Ego: a Play of Kali