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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
7 de Septiembre, 2010
Aquí en India, los hindúes dicen que siguen el Veda. Cuando le preguntas a cualquier hindú, dicen: “¡Oh, estamos bajo esta clase de Veda!”, pero ellos no siguen las reglas y regulaciones de los Vedas. Ningún Veda da la instrucción, “mata a un alma jiva”. Los Vedas no dicen esto, pero la gente dice, “seguimos el Veda”. Hay cuatro Vedas: rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda.
Hay también cuatro asrams. Se dice en el Sri Chaitanya-charitamrita:
চারি বর্ণাশ্রমী যদি কৃষ্ণ নাহি ভজে ।
স্বকর্ম্ম করিলেও সে রৌরবে পড়ি মজে ॥
chari varnasrami yadi krsna nahi bhaje
svakarma karileo se raurave padi maje
"Cualquiera que sea el varna (sacerdote, soldado, administrador o trabajador) o asram (célibe, casado, renunciante de la vida familiar o monje) al que pertenezcas, si no adoras a Krsna, sino que te ocupas de tus deberes prescritos, tendrás que caer en un terrible infierno."
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.26)
Mahaprabhu dijo: “alguien puede seguir estrictamente el brahmacharya asram desde la edad de 1 a 25 años, luego el grihastha asram desde los 25 a los 50, el vanaprastha asram de los 50 a los 75 y el sannyas asram de los 75 a los 100, pero si no siguen la conciencia de Krishna, aun así no tienen esperanza: tienen que ir al infierno”. Raurav significa infierno. “Ellos son pecadores (papi), e irán al infierno”. Mahaprabhu lo dice muy bellamente.
Incluso cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu fue a Katwa para tomar sannyas, Kesava Bharati le dijo muchas veces: “¿Cómo tomarás sannyas?”
Antes de eso, cuando Kesava Bharati fue a la casa de Jagannath Misra, vio a Nimai como un sannyasi y Nimai también pensó: “tomaré sannyas para predicar porque la gente no me escucha. ¿Para qué he venido aquí? No puedo rescatarlos a todos ellos porque no me están siguiendo. Soy un grihastha, un hombre casado. Si les digo algo, dicen lo opuesto, ‘¡oh, tomas la comida de Tu esposa, duermes en una cama acolchada y luego vienes a dar algún buen consejo!—¿quién te escuchará?’” Él pensó: “para rescatar al universo entero, debo tomar sannyas”.
Mahaprabhu le pidió algo a Kesava Bharati y Kesava Bharati dijo: “¿en qué estás pensando? ¿Quieres tomar sannyas? No hagas eso. Ni siquiera lo pienses porque Tu esposa está aquí y Tu madre también. Sin embargo, si obtienes el permiso de Tu madre y de Tu esposa, entonces únicamente así puedes tomar sannyas”. Él fue. Cuando Mahaprabhu vino más tarde donde Kesava Bharati, ellos pasaron toda la noche hablando Krishna-katha. Kesava Bharati habló de esta manera:
“Tienes solamente veinticuatro años, ¿cómo tomarás sannyas? ¡Ni siquiera has terminado Tu vida de brahmacharya! Incluso cuando tengas cincuenta, todavía no podrás controlar Tus sentidos (rupa, rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , gandha, sabda, sparsa—los sentidos de la vista, gusto, olfato, oído, tacto), entonces, ¿cómo tomarás sannyas? Incluso a los cincuenta todavía no puedes tomar sannyas”.
“Luego piensas, ‘tengo sesenta años’, pero cuando tienes sesenta, aún sufres de los seis defectos: kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, apego, ilusión, envidia), todavía no sabes cómo usar kama, dónde usar la ira, la codicia, el apego, etc. Tienes un ego, pero, ¿para qué es este ego?”.
Todo el mundo tiene algo de ego, pero ¿para qué es ese ego? Su ego debe ser: “soy el sirviente del Señor. Soy el sirviente de mi guru”. Hay kama, krodha, lobha, mada, moha, matsarya, pero Krishna dijo: “estoy dando cinco lugares donde puedes usar los otros cinco, pero no puedo tolerar matsaryata, el humor envidioso. No estoy dando ningún lugar para matsaryata (envidia, celos)”. Matsarya es muy malo.
কৃষ্ণসেবা কামার্পণে, ক্রোধ ভক্ত-দ্বেষিজনে,
লোভ সাধুসঙ্গে হরিকথা ।
মোহ ইষ্টলাভ বিনে, মদ কৃষ্ণ গুণগানে,
নিযুক্ত করিব যথা তথা ॥
krsna-seva kamarpane, krodha bhakta-dvesi-jane,
lobha sadhu-sange hari-katha
moha ista-labha bine, mada krsna guna-gane,
niyukta kariba yatha tatha
“Mi lujuria será para el servicio a Krishna, mi ira se enfocará hacia aquellos que están envidiosos de los devotos, mi codicia será para escuchar Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. en la asociación de los devotos, el sentimiento de ilusión será cuando realice que no obtengo a mi adorable Señor y mi locura será cantar las glorias de Krishna. De esta manera, ocuparé a estos enemigos en sus lugares apropiados”.
(Sri Sri Prema- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. -chandrika, 22, Srila Narottam Das Thakur)
Esta es la explicación de Srila Narottam Das Thakur del sloka de Srila Rupa Goswami Prabhu.
অন্য অভিলাষ ছাড়ি, জ্ঞান কর্ম্ম পরিহরি,
কায়মনে করিব ভজন ।
সাধুসঙ্গে কৃষ্ণসেবা, না পূজিব দেবী-দেবা,
এই ভক্তি পরম কারণ ॥
anya abhilasa chhadi, jnana karma parihari
kaya-mane kariba bhajana
sadhu-sange krsna-seva, na pujiba devi-deva
ei
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
parama karana
“El proceso más elevado de servicio devocional es adorar al Señor con cuerpo y mente, abandonando los deseos por las actividades fruitivas y la especulación mental. Uno debería servir al Señor Krishna en la asociación de los devotos sin adorar a ningún semidiós”.
(Sri Sri Prema- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. -chandrika, 13, Srila Narottam Das Thakur)
Él lo escribió de ésta manera. Ustedes deben leer estas cosas, son muy bellas. Pueden leer este único sloka y entender la conciencia de Krishna plenamente. También:
অন্যাভিলাষিতা-শূন্যং জ্ঞান-কর্ম্মাদ্যনাবৃতম্ ।
আনুকূল্যেন কৃষ্ণানুশীলনং ভক্তিরুত্তমা ॥
anyabhilasita sunyam jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama
“La devoción más elevada es aquella que se cultiva para la satisfacción del Supremo Señor Krishna, sin ningún otro deseo que servirle y libre de las coberturas de perseguir propósitos tales como la acción o el conocimiento en busca del impersonal Absoluto o del intento de meditar para volverse 'uno con Dios'.”
(Sri Bhakti-rasamrita-sindhuh, 1.1.11)
Narottam Das Thakur escribió ese sloka “anya abhilasa chhadi…”, dando el significado completo del sloka de Srila Rupa Goswami Prabhu (“anyabhilasita sunyam…”), allí pueden entender toda la conciencia de Krishna: qué es la vida de práctica y qué es el abhidheya Abhidheya: los medios para el fin; la práctica de la devoción, y principalmente, la etapa de sadhana- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. . -tattva. Pueden entenderlo todo fácilmente.
Así, a los sesenta años. Luego Mahaprabhu saltó a los noventa: “Está bien Prabhu, suponga que ahora tengo noventa años”.
Kesava Bharati respondió: “cuando tengas noventa, aun así no podrás practicar nava-vidha bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. ”.
আদৌশ্রদ্ধা ততঃ সাধুসঙ্গোঽথ ভজনক্রিয়া ।
ততোঽনর্থনিবৃত্তিঃ স্যাৎ ততো নিষ্ঠা রুচিস্ততঃ ॥
অথাসক্তিস্ততো ভাবস্ততঃ প্রেমাভ্যুদঞ্চতি ।
সাধকানাময়ং প্রেম্ণঃ প্রাদুর্ভাবে ভবেৎ ক্রমঃ ॥
adau sraddha tatah sadhu-sango tato
bhajana-kriya
Bhajana-kriyā: participar en prácticas de devoción, como escuchar, cantar y servir, de acuerdo con las instrucciones de Sri Guru y los sadhus.
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudanchati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
“Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en asociarse con devotos puros. A partir de entonces, el maestro espiritual le da iniciación y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así uno se libera de todos los hábitos no deseados y se fija firmemente en el servicio devocional. Después de eso, uno desarrolla el gusto y el apego. Este es el camino del sadhana- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. , la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradualmente las emociones se intensifican y finalmente hay un despertar del amor. Este es el desarrollo gradual del amor por Dios para el devoto interesado en la conciencia de Krishna”.
(Sri Bhakti-rasamrita-sindhuh, 1.4.15-16)
Son necesarios nistha (sinceridad, fe) y asakti Ā sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. : apego; ruchi natural para el Señor y Su servicio. (apego). Gurudev habló muchas veces acerca de esto: todos hacen algún servicio, pero no tienen apego por su servicio, no toman la responsabilidad. Ni siquiera un 10% o 5% de los devotos tienen apego por su servicio. Es necesario hacer servicio con apego.
Así, noventa. “Cuando alcances los noventa, aun así no podrás practicar nava-vidha bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. ”, dijo él.
Si practicas, cantas y sigues todo, entonces todas las cosas malas, todo el medio ambiente ilusorio—bhukti-mukti-siddhi-adi vañcha—será removido de tu corazón a través de sravanam, kirtanam. Únicamente a través de esto. Aquellos que no lo hacen, irán al infierno—maya los atacará. Sravanam, kirtanam son las cosas principales. Hay sesenta y cuatro bhaktyangas (prácticas de la devoción) y es difícil practicarlas todas, pero hay cinco prácticas principales:
sadhu-sanga
Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.
, nama-kirtana, bhagavata-sravana
mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana
“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura y adorar a la Deidad con fe y veneración”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.124)
Si obtienes alguna pequeña asociación a través de estas cinco prácticas, serás rescatado de este medio ambiente material. Ustedes conocen el significado de sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. , sravan, kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. , bhagavat-sravan, no es necesario explicarlo y ‘mathuravasa’ significa vivir en los santos lugares donde el Krishna-katha está llevándose a cabo. Eso es llamado Mathura, es llamado Vrindavan—donde quiera que haya Krishna-katha llevándose a cabo, Krishna siempre aparece ahí. Sin embargo; no podemos verlo con esta clase de ojos porque estos ojos siempre están contaminados por maya—tenemos polvo ilusorio en nuestros ojos.
অপ্রাকৃত বস্তু নহে প্রাকৃত-গোচর ।
বেদ-পুরাণেতে এই কহে নিরন্তর ॥
aprakrta
Aprākṛta: lit. 'no mundano'; supramundano, divino, espiritual; algo que forma parte o está relacionado con el plano más elevado de la existencia espiritual, la tierra de los pasatiempos del Señor Krishna, que a veces se asemeja al mundo mundano pero, sin embargo, 'no es mundano'.
vastu nahe prakrta-gochara
veda-puranete ei kahe nirantara
“La sustancia espiritual nunca puede ser un objeto de percepción material. Todos los Vedas y los Puranas siempre nos hablan acerca de esto”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 9.195)
Estamos cegados por el polvo ilusorio, entonces ¿cómo verán esa morada trascendental? Necesitan otra clase de ojos.
ভুক্তি-মুক্তি আদি-বাঞ্ছা যদি মনে হয় ।
সাধন করিলেও প্রেম উৎপন্ন না হয় ॥
bhukti-mukti adi-vancha yadi mane haya
sadhana karile prema utpanna na haya
“Si en tu corazón tienes un deseo por el disfrute, la liberación o algo más, entonces incluso si practicas la conciencia de Krishna, no obtendrás amor verdadero”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 19.175)
Si practicas, haces servicio, etc., pero tienes otro deseo en tu corazón, en cualquier momento puedes caer. No podrás obtener la entrada. “Seré el guru, seré el director, tomaré este puesto, seré el secretario, seré esto, seré aquello”—si tienes esta clase de humor, si tu mente está contaminada con esta clase de deseo y estás mostrando que estás haciendo mucho servicio, entonces no podrás ser exitoso. Todo está dentro del deseo, así pues, no te apegues a eso—siempre mantente lejos de eso.
Sraddhaya sri-murti sevana: alguien hace algo de puja, pero no lo hace con afecto y fe. No hay sraddha. Él piensa: “¡Oh, debería quedarme allá! Tengo una buena habitación y prasadam, pero si no hago ningún servicio Maharaj me sacará, entonces tengo que hacer algo”. Esto no es sraddha. Hacen puja pero sin sraddha, sin plena fe. “¡Oh, si no hago algún servicio, Maharaj se enojará!, quizá me quiten la habitación, me quiten la llave y no me den prasadam”, dice estas cosas. Tan sólo hacer algún servicio no es fe, sraddha. Deben hacer servicio con sinceridad.
¿Alguna otra pregunta?
Pregunta: ¿Es natural sentirse como un ofensor, sentir que no soy capaz de hacer estas cosas, que soy muy caído?
Si alguien piensa: “¡Oh, estoy haciendo mucho!”, eso es malo para él. Pero “¡oh, no puedo hacer nada!”—si este tipo de sentimiento está viniendo, entonces es algo. Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur también lo dijo. Un discípulo le dijo:
“Prabhupad, no puedo hacer bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. ”.
“¿Estás diciendo la verdad?”
“Sí, Prabhupad, estoy diciendo la verdad. No puedo hacer bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. , no puedo practicar apropiadamente”.
“¿Estás seguro que estás diciendo la verdad?”
“Sí, Prabhupad”.
“Entonces algo está sucediendo”.
Este es un buen síntoma. Si alguien dice: “¡Oh!, estoy haciendo bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. , estoy practicando mucho, estoy haciendo esto y aquello”, no es un buen síntoma; pero es un buen síntoma si alguien dice, “¡oh!, no puedo hacer nada, mi bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. no está surgiendo”.
Devoto: Usted ha hablado muchas veces acerca de ‘bhukti, mukti, siddhi adi-vañcha’, pero siento que todo lo que hago es por ‘bhukti, mukti siddhi adi-vañcha’…
No, en realidad no es para todos. No estamos a favor de ‘bhukti mukti siddhi adi-vañcha’. "তদ্বিদ্ধি প্রণিপাতেন পরিপ্রশ্নেন সেবয়া, tad-viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya: nuestro viddhi es seva-viddhi, seva pravritti (todo lo que conocemos es humor de servicio, apego al servicio). Hemos venido para servir: tenemos un cuerpo humano y este cuerpo debe ser usado únicamente para el servicio del Señor, el servicio del guru”. Debes pensar de esta manera, no digas tales cosas.
Algunas veces hay una carencia de misericordia o si tenemos alguna mala asociación, entonces podemos hacer algo equivocado. Mahaprabhu dijo que algunas veces inconscientemente uno hace algo equivocado, pero Krishna, el Señor Mismo dijo: “rescataré a esta clase de pecador. Algunas veces él no lo sabe, usa algún mal lenguaje, o algunas veces su mal humor se manifiesta, pero si es Mi devoto, si hace esto por el servicio, entonces cualquier trabajo pecaminoso que realiza en su vida de práctica, Yo estoy removiendo de él toda reacción por eso”. Algunas veces puedes hacer algo equivocado, pero el Señor te rescatará de tal manera que puedas ocuparte de nuevo en Su servicio.
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Publicado originalmente en inglés en:
Varnashrama and Practising Life
