10 Min.
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Kolkata, a todo el mundo, 12 de Julio 2020, parte 2
Deben sacrificar su vida. Si pueden salvar a alguien con su vida, eso es bueno—pero recuerden que deben dar su sangre para predicar. Srila Bhaktivinod Thakur y Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur dijeron: "No hemos venido a este mundo para convertirnos en carpinteros". No somos constructores de edificios, no somos albañiles, no somos carpinteros—hemos venido a este mundo solo como carteros. Así como los carteros distribuyen las cartas a todas las casas, nosotros también debemos distribuir el mensaje de Mahaprabhu, el mensaje de Guru Maharaj, el mensaje de Gurudev de puerta en puerta. Esto es lo más importante para nuestra vida.
A veces, practicamos, seguimos todo pero no tenemos un entusiasmo particular por la prédica. La prédica es lo principal. No pueden comer solos, también deben compartirlo con los demás. Si comen solos, eso no es bueno. Deben distribuir comida a los demás—¿qué tipo de comida es esta? Es el mensaje de Mahaprabhu, el mensaje de Guru Maharaj, el mensaje de la conciencia de Krishna. Deben distribuir todo esto a los demás. Si quieren ser un gran erudito, si quieren ser un gran pandit, ser muy sabios, etc., esa es otra línea—si no distribuyen lo que tienen a los demás, ¿qué resultado obtendrán? Pueden ser un gran pandit, pueden ser importantes, pero es necesario distribuir lo que tienen a los demás. Esto es lo que Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur les dijo a todos. "Todos juntos deben predicar el mensaje de Mahaprabhu a todo el mundo". Este es nuestro deber.
Hay muchos devotos en todo el mundo—si cada uno de nosotros hace cinco nuevos devotos al año (convierte a cinco nuevas personas a la conciencia de Krishna), entonces podrán contar cuántos devotos más habrá cada año. Deberíamos prometer que a partir de hoy dentro de un año predicaremos a cinco personas—cambiaremos su mentalidad y las llevaremos a la conciencia de Krishna.
Todos hemos olvidado,
'কৃষ্ণ-নিত্যদাস'—জীব তাহা ভুলি' গেল ।
এই দোষে মায়া তার গলায় বান্ধিল ॥
'krsna-nitya-dasa'—jiva taha bhuli' gela
ei dose maya tara galaya bandhila
"Cuando el alma jiva comete el error de olvidar que es un sirviente eterno de Krishna, Maya captura al alma por su cuello".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.24)
Nosotros somos sirvientes eternos, pero lo hemos olvidado. Debemos recordarles a todos solamente eso. Le diremos a los demás: "Estás olvidando tu posición—tu posición no es que eres un cuerpo humano, un cuerpo de perro, un cuerpo de gato o un cuerpo de búfalo. Tu posición no es esa. Tu posición es la de un sirviente eterno del Señor. ¡Eres un alma jiva!" Esto es lo que deben decirles a todos. "No eres un hombre, ni una mujer, ni un esposo, ni una esposa, ni un rey, ni una reina—tu única posición es que eres un sirviente eterno del Señor". Díganle esto a los demás. Su primera presentación será así. Luego, díganles: "Tú eres un sirviente eterno del Señor, esa es tu posición, pero lo has olvidado debido a Maya (el ambiente ilusorio)..."
Krishna le ha dado un trabajo a Maya Devi y Maya Devi hace su trabajo—siempre nos saca, nos aleja del servicio del Señor. Maya siempre hace su trabajo, pero nosotros debemos hacer el nuestro—debemos luchar contra Maya. Luchar contra Maya significa que deben luchar contra sí mismos, no contra los demás. Tienen tantos enemigos por dentro—kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura, envidia), rupa, rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , gandha, sabda, sparsa (disfrute visual, gustativo, olfativo, auditivo, táctil) y kanak, kamini, pratistha (dinero, compañeros, posición). Deben luchar contra todos estos enemigos, solo entonces podrán ir a luchar contra otros (para tratar de eliminar a Maya de los demás). Luchen contra todos y cada uno de los elementos malos dentro de ustedes, uno por uno, y cuando los derroten, cuando los venzan, se convertirán en discípulos apropiados, en practicantes apropiados. Esto es muy importante para nuestra vida espiritual.
El problema es que todavía no tenemos un apego apropiado al servicio. Hemos tomado la iniciación de Gurudev, pero no sabemos cómo debería ser la relación entre un Guru y un discípulo. Esta relación guru-discípulo es siempre muy estrecha, muy íntima, no es una conexión floja. Deben entender esta relación entre un guru y un discípulo. Creen que han tomado iniciación, practicarán algo, darán algún pranami (donación), y que todo se logrará, que eso es suficiente. Encontrarán muchos gurus de este tipo en este mundo—pueden ir y ver que muchos abren su sociedad, escuela, colegio, universidad, su misión, y cuando vayan allí, no les dejarán volver, les aceptarán. Sin embargo, esta Misión Gaudiya, el Gaudiya Math, el Chaitanya Saraswat Math no son así. Ustedes han venido aquí, pero deben convertirse en un discípulo apropiado. ¿Cuál es el deber de un discípulo? Piensan: "¡Oh, conocí a Gurudev, él habla muy bien, tomaré iniciación!"—todo esto es emoción. Deben pensar profundamente y realizar qué tipo de relación debe haber entre un guru y un discípulo. Esto es lo principal que debemos entender. Conocemos a nuestro padre, madre, conocemos a nuestra hermana, hermano, conocemos a nuestro esposo, esposa, y tenemos una relación muy vívida con ellos, pero nuestra relación con nuestro guru es mucho más importante, mucho más estricta que eso. Los discípulos deben tener una relación apropiada con su guru.
Lo acabo de decir—deben sacrificar su vida por su Guru, por los devotos y por el Señor. Deben dar su vida por su Gurudev, por la misión de su Gurudev y por los devotos de su Gurudev. Este es el punto más crucial en la vida de cada discípulo. Si pueden dar su vida por todo esto, entonces podrán ser considerados un discípulo apropiado de su Gurudev. Podemos hacer miles de discípulos, pero ¿cuántos de ellos son verdaderos discípulos? Gurudev también dijo durante sus últimos días—él me preguntó: "He iniciado a mucha gente, pero ¿puedes contar cuántos de ellos se ha convertido en un discípulo apropiado?" Gurudev dice que hay muy pocos discípulos apropiados.
Cuatro tipos de personas vienen a la Misión o al Guru: arta (আর্ত, los angustiados), artharthi (অর্থার্থী, los pobres), jijnasu (জিজ্ঞাসু, los curiosos), jñani (জ্ঞানী, los buscadores de conocimiento). Alguien es pobre y se acerca por algún beneficio, alguien quiere ser sabio y aprender algo, etc. Cuando vienen esas personas, no vienen como devotos, pero si practican apropiadamente, pueden convertirse gradualmente en devotos. No todos vienen a la Misión como devotos, muchos vienen pidiendo otras cosas, muchos vienen con sus anyabhilasa (otros deseos). Srila Rupa Goswami Prabhu dijo:
অন্যাভিলাষিতা-শূন্যং জ্ঞান-কর্ম্মাদ্যনাবৃতম্ ।
আনুকূল্যেন কৃষ্ণানুশীলনং ভক্তিরুত্তমা ॥
anyabhilasita sunyam jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama
"La devoción más elevada es la que satisface al Señor Krishna, libre de las cubiertas de cualquier búsqueda como la acción, el conocimiento".
(Sri Bhakti-rasamrta-sindhuh, 1.1.11)
Los devotos apropiados no tienen otros pensamientos—no piensan en nada, solo piensan siempre en el servicio, piensan todo el día y la noche en cómo complacer a su Guru. "¿Cómo voy a hacer feliz a Gurudev? Voy a cantar, haré servicio y tal vez existan más maneras. ¿De qué manera? ¿Qué más puedo hacer para volverlo feliz?" Siempre debemos pensar en esto. Siempre piensen cómo harán feliz a nuestro Gurudev.
Estaba diciendo en bengalí ayer en Takareswar que a veces las personas sufren mucho en su vida familiar; en ese momento vienen con Gurudev y le dicen: "Por favor, dame un poco de misericordia", "Por favor, dame tu bendición". La gente dice esto todo el tiempo, pero ¿para qué piden estas cosas? ¿Para qué oran a Gurudev? Para reducir su austeridad en la vida familiar. No piden esto para su propio beneficio. ¿Cuál es nuestro beneficio? Nuestro beneficio es el beneficio espiritual. Es muy raro encontrar un discípulo que le pregunte a Gurudev: "¿Cómo puedo mejorar mi vida de práctica? ¿Cómo puedo mejorar mi vida de conciencia de Krishna? ¿Cómo puedo mejorar mi vida espiritual? ¿Cómo puedo practicar?" La gente no dice tales cosas.
'সাধ্য' 'সাধন' তত্ত্ব পুছিতে না জানি ।
কৃপা করি’ সব তত্ত্ব কহ ত’ আপনি ॥
'sadhya'-'sadhana'-tattva puchhite na jani
krpa kari' saba tattva kaha ta' apani
"No sé cómo preguntar acerca del objetivo de la vida y el proceso para lograrlo. Siendo misericordioso conmigo, por favor explica todas estas verdades".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 20.103)
"¿Cuál es nuestro objetivo principal? ¿Cómo practicar?" Muy pocos devotos preguntan tales cosas. La mayoría de las personas vienen con Gurudev y preguntan algo cuando su condición familiar no es buena, o cuando sufren mucha austeridad y quieren reducir su austeridad. La gente ora a Gurudev para su propio beneficio (material, egoísta)...
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Publicado originalmente en inglés en:
Disciples' Plight
