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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Tarakeshwar, 9 de Diciembre 2018, parte 4
কাম-ক্রোধের দাস হঞা তার লাথি খায় ।
ভ্রমিতে ভ্রমিতে যদি সাধু-বৈদ্য পায় ॥
তাঁর উপদেশ-মন্ত্রে পিশাচী পলায় ।
কৃষ্ণভক্তি পায়, তবে কৃষ্ণ-নিকট যায় ॥
kama-krodhera dasa hana tara lathi khaya
bhramite bhramite yadi sadhu-vaidya paya
tanra upadesa-mantre pisachi palaya
krsna-
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
paya, tabe krsna-nikata yaya
"El alma condicionada se convierte en un sirviente de sus amos, la lujuria y la ira, y siempre es golpeada por estos dos. Pero a medida que el alma sigue vagando por todo el universo, puede por casualidad conectarse con el doctor: un devoto, cuyas instrucciones y mantras pueden ahuyentar a esta bruja (Maya). Cuando obtienen devoción por Krishna, Krishna se acerca más a ellos."
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.14-15)
Por la misericordia de los sadhus, podemos cortar la red de Maya y obtener al Señor. Todos pueden alcanzar al Señor si escuchan con atención—si obtienen sadhu-sanga, si cantan el Santo Nombre del Señor, podrán obtener un beneficio supremo. Si no alcanzan al Señor en esta vida, tendrán que volver otra vez. Ya han viajado a través de 8.400.000 especies antes de que obtuvieran este nacimiento humano, y nadie sabe qué tan pronto obtendrán un nacimiento humano nuevamente.
La gente viene, me ofrecen sus obediencias y me piden: "Maharaj, ponga su mano sobre mi cabeza, deme su bendición (asirvad)". Me piden un asirvad. ¿Saben qué tipo de bendición damos? Que tengas un buen marido, que tengas una buena esposa, que tengas un buen trabajo, etc.—nosotros no deseamos esto. Cuando damos asirvad, es asi-lakha-yena-vad-yaya (oramos para que no tengan que pasar nuevamente por los ocho millones de especies). Deseamos que no tengan que pasar de nuevo por formas de árboles, plantas, animales, insectos, formas de vida acuática, etc. Hay tantos árboles y plantas en este mundo, muchas especies que viven en el agua. Hay 8.400.000 especies en total, 400.000 de las cuales son especies humanas.
জলজা নবলক্ষাণি স্থাবরা লক্ষবিংশতি
কৃময়োরুদ্রসঙ্খকাঃ পক্ষিণাং দশলক্ষনম্
ত্রিংশললক্ষাণি পশবঃ চতুরলক্ষাণি মানুষাঃ
jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsati
krmayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-laksanam
trimsal-laksani pasavah chatur-laksani manusah
"Hay 900.000 especies que viven en el agua. También hay 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles, tales como los árboles y las plantas. También hay 1.100.000 especies de insectos y reptiles, y hay 1.000.000 de especies de aves. En lo que respecta a los cuadrúpedos, hay 3.000.000 de variedades, y hay 400.000 especies humanas."
(Parma Purana)
Hay mucha gente en muchos países diferentes, mucha gente de muchas religiones diferentes. Incluso hay lugares en esta tierra donde está prohibido ir—en tales lugares las personas matan a otras personas. Recientemente, un extranjero fue a ver un lugar así en las islas de Andamán. A pesar de la ley, pagó a alguien, consiguió un bote y se fue a una de las islas prohibidas. Los nativos vinieron y lo mataron. La policía todavía no puede encontrar su cuerpo—los nativos deben haberlo comido. Ese es el tipo de gente que vive allí.
ভারত-ভূমিতে হৈল মনুষ্য-জন্ম যার ।
জন্ম সার্থক করি' কর পর-উপকার ॥
bharata-bhumite haila manusya janma yara
janma sarthaka kari' kara para-upakara
"Aquel que haya nacido como ser humano en la tierra de India debe hacer que su vida sea exitosa y vivir para el beneficio de todas las demás personas."
(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 9.41)
Ustedes han nacido en esta tierra de Bharata (India) y deben ayudar a los demás. Hay muchas sampradayas importantes que ayudan a las personas con medicamentos, ropa, mantas calientes en invierno, etc. Ayudan con las dificultades temporales. Siempre recuerden que esto es sólo la felicidad temporal. Los Gaudiya Vaisnavas de la Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. Madhva Gaudiya sampradaya les dan algo a las personas por lo cual ya no necesitan más cosas tan insignificantes como la medicina, el dinero, la riqueza, etc. Los Vaisnavas van de casa en casa extendiendo su mano a todos, distribuyéndoles tal riqueza que todas las cosas de este mundo parecen insignificantes.
Aquí en el distrito de Bardhaman, hay un pueblo llamado Mankar. Allí vivía un brahmana, un devoto del Señor Shiva en este pueblo. Su nombre era Jivan Chakravarti. Él adoraba al Señor Shiva con tanta sinceridad que el Señor Shiva se sintió muy complacido con su servicio. Una noche, cuando Jivan Chakravarti terminó su servicio y se fue a la cama, el Señor Shiva se acercó a él:
"Jivan, despierta, he venido a ti", dijo el Señor Shiva.
Jivan Chakravarti abrió los ojos y vio al Señor Shiva parado frente a él.
"Jivan, estoy muy satisfecho con tu servicio. ¿Qué bendición te gustaría obtener de mí?"
"Prabhu, ¿qué puedo querer? Soy un brahmana muy pobre, no tengo riquezas ni dinero, yo te adoro solo con hojas de bael y tú estás complacido con eso". (El Señor Shiva está complacido incluso con pequeñas cosas—él no quiere mucho). "Mi hija ha crecido y es hora de que se case. Si puedes arreglar algo de dinero para su boda, podré conseguir que ella se case."
Shivji Maharaj dijo: "¿Dónde conseguiré riquezas? Yo no tengo dinero. Ve a Vrindavan, conseguirás riqueza de Sanatan Goswami, él vive allí."
En aquellos días, no había trenes, autobuses ni aviones—Jivan Chakravarti comenzó a caminar hacia Vrindavan. Llegó con Sanatan Goswami y le preguntó:
"Prabhu, ¿tú eres Sanatan Goswami?"
"Sí, soy yo", respondió Sanatan Goswami.
"Entonces... ¿tú eres Sanatan Goswami?" Él dudó.
"¿Por qué? ¿No me crees? ¿Qué ha pasado? ¿Por qué has venido?"
"Prabhu, Shiva Thakur me ha enviado contigo."
"¿Para qué?"
"Por dinero."
"¿Dónde voy a conseguir dinero?"
"Sí, yo también estoy pensando eso... En mi casa, tengo algunos utensilios de cocina de aluminio, pero tú ni siquiera tienes eso—solo tienes un recipiente de barro, e incluso tiene agujeros..."
"¿Qué haría con una olla? Si tuviera una olla para el agua, se rompería un día o alguien se la llevaría. Yo vivo en madhukari—los Vraja-basis me dan algún roti o algo así, así que no cocino. Tomo un poco de prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. una vez al día. Voy a colectar madhukari, consigo diez rotis, y eso me dura cinco días..."
"Sí, tienes razón. ¿De dónde conseguirás dinero? Entonces me iré."
Después que Jivan Chakravarti se fue, Sanatan Goswami de repente lo llamó,
"¡Jivan, espera! ¡Escucha!"
"¿Prabhu, me llamaste?"
"Sí, acabo de recordar—una vez fui a bañarme en el Yamuna y encontré allí una piedra de toque. No la traje conmigo, la tiré en la arena. Ve a la orilla del Yamuna, la encontrarás allí."
Jivan fue al Yamuna y buscó la piedra de toque, pero la orilla era bastante grande y no pudo encontrarla. Sanatan Goswami mismo fue allí y le señaló un lugar, Jivan Chakravarti miró allí y encontró la piedra de toque. Le preguntó a Sanatan Goswami: "¿Cómo sabemos que es una piedra de toque?" Sanatan Goswami dijo: "Tienes un kavach de hierro en el brazo, tócalo con la piedra." Tan pronto como tocó el kavach con la piedra de toque, este se convirtió en oro.
Sanatan Goswami dijo: "Tómala y vuelve a tu casa. Puedes hacer todo el oro que quieras. Tendrás una buena casa, podrás casar a tu hija, no tendrás ningún problema."
Jivan Chakravarti se fue, pero mientras caminaba de regreso pensó: "¡Este sadhu ha encontrado algo tan valioso, pero lo arrojó a la arena del Yamuna! ¡Debe tener algo más que eso!" Él regresó.
"Baba, ¿estás aquí otra vez? ¿No te has ido?"
"Lo he hecho, pero solo tengo una pregunta. ¿Qué clase de riqueza tienes que no consideras una piedra de toque como valiosa? Estoy poniendo tus pies sobre mi cabeza y orando por esa riqueza."
"¿Vas a tomar eso, Jivan?"
"Sí lo haré."
"Entonces tira esa piedra de toque."
Jiva Chakravarti regresó al Yamuna y arrojó la piedra de toque al río. Deben haber oído que cuando Aurangzeb escuchó esta historia de la piedra de toque, trató de encontrarla—cuando colocó una cadena con un ancla en el agua, en realidad se convirtió en oro—pero nunca encontró la piedra de toque.
Sanatan Goswami le dio a Jivan Chakravarti cuentas para cantar diciendo: "Esta es esa riqueza. Te estoy dando la riqueza que recibí de mi Guru."
Después de eso, Jivan Chakravarti se quedó debajo de un árbol en Vrindavan y sirvió al Señor. No volvió a pensar en su casa. Mientras tanto, su esposa y su hija lo esperaban, pero eventualmente encontraron un buen marido para la chica, con una casa grande, etc. Todo les salió bien. Jivan Chakravarti no tuvo que llevar una piedra de toque a casa para eso—si ustedes cantan el Santo Nombre del Señor, el Señor les cuida.
Nosotros también debemos pensar en esto. Ustedes corren detrás de estas pequeñas cosas—detrás del dinero, la lujuria, la codicia, la ira. Srila Guru Maharaj dijo: "¡He sido un sirviente de mucha lujuria, ira y codicia! He estado siguiendo sus órdenes falsas. ¡Ahora que he recuperado los sentidos y puedo entenderlo, ya no seguiré sus órdenes nunca más!"
কামাদীনাং কতি ন কতিধা পালিতা দুর্নিদেশা,
তেষাং জাতা ময়ি ন করুণা ন ত্রপা নোপশান্তিঃ ।
উৎসৃজ্যৈতানথ যদুপতে ! সাম্প্রতং লব্ধবুদ্ধি-
সত্বামায়াতঃ শরণমভয়ং মাং নিযুঙ্ক্ষ্বাত্মদাস্যে ॥
kamadinam kati na katidha palita durnidesa,
tesam jata mayi na karuna na trapa nopasantih
utsrjyaitan atha yadu-pate! sampratam labdha-buddhis
tvam ayatah saranam-abhayam mam niyunksvatma-dasye
"¡Oh Señor! ¡Cuántos tipos de órdenes malvadas seguí de la lujuria y de otros! ¡No tuvieron piedad de mí, ni tampoco estuvieron satisfechas! ¡Oh, Krishna! De repente, logré dejar su lado y obtuve alguna buena inteligencia—me he rendido sin temor a Tus pies de loto, por favor ocúpame ahora como Tu sirviente."
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.16)
¿Qué sucede cuando siguen la orden de la ira? Las personas se matan—se disparan, se golpean, etc. Significa que son esclavos de la ira. Cuando pasa la ira, comprenden que no deberían haber golpeado o matado a la persona. Si las personas son superadas por la lujuria, matan a sus esposos, o el esposo consigue a otra mujer y decide matar a su esposa cuando se entera de ello. Son esclavos de la lujuria. Mucha gente mata por dinero—la gente comienza a pelear por solo diez rupias. Hubo una historia en las noticias de que un ladrón murió solo por una o dos rupias. Las personas mueren a causa de la ambición por el dinero.
কাম-ক্রোধ আদি ছয় বাটপাড়ে দেয় ভয়
অবসান হৈল আসি বেলা
kama-krodha-adi chaya batapare deya bhaya
avasana haila asi bela
"Soy atacado por los seis ladrones de caminos liderados por kama y krodha, y mi vida está llegando a su fin..."
("Anadi karama-phale" por Srila Bhakti Vinod Thakur)
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Publicado originalmente en inglés en:
Sadhus' Blessing
