La Utilización de Nuestra Fortuna

Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ahora todos estamos presentes en Su lugar de pasatiempos, Sri Nabadwip Dham, un lugar muy auspicioso y trascendental. Mahaprabhu apareció en Sri Mayapur y llevó a cabo Sus pasatiempos en las islas de Nabadwip: Antardwip, Simantadwip, Godrumadwip, Madhyadwip, Koladwip, Modadrumadwip, Jahnudwip y Rtudwip. Estas son las nueve islas y en todas ellas los Pasatiempos de Mahaprabhu están ocurriendo, pues son eternos. Vrindavan Das Thakur dice:

adyapiha chaitanya ei saba lila kare
ya'ra bhagye thake se dekhaye nirantare

Esos pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu todavía continúan, y aquellos que son muy afortunados los perciben mediante su visión trascendental. Todo está siempre cubierto por la ilusión, Maya, y para nuestros ojos incluso Nabadwip Dham está cubierto por esa ilusión. Hay dos tipos de Maya: Yogamaya y Mahamaya. Yogamaya siempre le ofrece nutrimento a su Señor, mientras que Mahamaya evita que cualquier perturbación entre en ese plano.

Ahora nuestra alma ahora está cubierta por la ilusión: somos atraídos por Chaya-shakti, la sombra del poder de Krishna, por lo tanto, vivimos lejos de ese mundo trascendental. Pero cuando Krishna otorgue Su misericordia sobre nuestra cabeza, Maya removerá la ilusión de nosotros y podremos ver el Dham trascendental y también podremos servir allí.

La Maya-shakti es muy pesada para nosotros porque somos almas muy pequeñas. Ella siempre nos está atrayendo a través de su ilusión. En cierto modo, es para nuestra rectificación, sin duda, pero no es una posición feliz para las almas condicionadas. Sin embargo, obtendremos alivio de este entorno si tratamos de conocer nuestra posición y lo que es la Conciencia de Krishna. Si hacemos esto, entonces, por la misericordia de Krishna y Su devoto, obtendremos la fuerza para salir del entorno ilusorio y, por esforzarnos, Krishna nos ayudará. Esa asistencia nos llega a través de Sus devotos.

Todo desciende por el canal apropiado. A veces, la misericordia desciende directamente del plano superior, pero normal o generalmente, llega a través de un canal particular establecido:

sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha hay
sei jiva nistare, maya tahare chhadaya

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 20.120)

La misericordia del sadhu y el Guru nos conduce al nivel trascendental. Cuando podamos mantenernos firmes en nuestra posición allí, entonces Maya Devi nos dejará. Es necesario intentar predicar este tipo de concepción; en la medida que la poseamos, debemos distribuir esta visión clara a los demás. En todas partes existe alguna posibilidad —desde el nivel más bajo hasta el más alto—, todos pueden tratar de darles algo bueno a los demás. En verdad, la única meta de nuestra vida es la conciencia de Krishna, y ésta se manifiesta a través del sadhu, el Guru y el Vaisnava; proviene de su misericordia a través de nuestra actividad sincera de servicio a ellos.

Son afortunados de estar en contacto con tal conocimiento. De una forma u otra, han recibido alguna experiencia e inspiración, y es por eso han venido aquí, y están tratando de incrementar el humor de su devoción tanto como sea posible. Muchos devotos sienten constantemente perturbaciones por muchas cosas. Dentro de sí mismos están sujetos a kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y celos. Srila Rupa Goswami Prabhu ha dado la única forma de obtener alivio de semejante posición:

vacho vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat

“La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo”.

Sri Upadesamrita, 1

Es necesario tratar de controlar estas tendencias dentro de nosotros, y solo es posible a través del servicio. Cuando el estado de ánimo del servicio eterno a Krishna se revela en nuestro corazón, entonces todo lo demás nos dejará. En ese momento nuestra intención siempre estará dirigida únicamente al servicio de Sri Guru-Vaisnava.

Las escrituras dicen: ¡ sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  ! Un sadhu es alguien que es un servidor perfecto y que siempre se ocupa en el servicio a Krishna con toda su energía. Aquel que no tiene ningún deseo por sí mismo ni por nada excepto el servicio a Krishna, es un verdadero sadhu. El Sri Chaitanya-charitamrita dice:

krsna-bhakta—niskama, ataeva 'santa'
bhukti-mukti-siddhi-kami—sakali 'asanta'

Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 19.149

Asanta significa personas que siempre están perturbadas por el entorno ilusorio. Sin embargo, alguien puede obtener alivio automáticamente de las reacciones de sus malas actividades si está desprovisto del deseo de satisfacer sus propios intereses y procura constantemente de brindar un servicio satisfactorio al sadhu, al Guru y a los Vaisnavas.

Muchos de nuestros amigos siempre sienten perturbaciones por sus actividades mundanas, pero pueden controlarlas muy fácilmente; el método es tratar muy intensa y exclusivamente de dedicarse al servicio del Gurú y los Vaisnavas. Tal servicio va directamente a Krishna. Si lo intentan de esa manera, obtendrán alivio del entorno ilusorio.

¡Siempre estamos entre la esperanza y la desesperanza! La esperanza surge cuando nos estamos corrigiendo de acuerdo con el mundo trascendental, pero cuando estamos desconectados de ese nivel, entonces nos encontramos en una posición sin esperanza. Por lo tanto, siempre es necesario mantener la conexión con ese nivel trascendental, y si lo intentamos en el camino del servicio obtendremos alivio muy fácilmente.

kama esa krodha esa, rajoguna-samudbhavah
maha-sano maha-papma, viddhy enam iha vairinam

Srimad Bhagavad-gita 3.37

En nuestro cuerpo y mente siempre actúan tres tipos de cualidades o modos de la naturaleza (gunas): satva-guna, rajo-guna y tamo-guna. De estos, satva-guna a veces puede dar un buen resultado para nuestra vida de práctica, pero la verdadera vida de práctica está principalmente más allá de las tres cualidades de la naturaleza, y eso se llama nirguna. Krishna aconsejó en el Srimad Bhagavad-gita : "Siempre trata de permanecer en el nivel de nirguna donde estos tres, satva-guna, rajo-guna y tamo-guna, no tienen desempeño".

Satva-guna puede darnos auspiciosidad y llevar nuestra mente a un nivel auspicioso, pero la conciencia de Krishna vive incluso más allá de eso. El apego a Krishna es necesario. Rupa Goswami Prabhu dice:

krsna-bhakti- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. -bhavita
matih kriyatam yadi kuto 'pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate

Un intenso anhelo es la necesidad principal para obtener ese conocimiento trascendental. Cuando ese fuerte anhelo se revele completamente en nuestro corazón, automáticamente otras perturbaciones nos dejaran, al igual que con la salida del sol por el Este, toda oscuridad se disipa en el Oeste. Por lo tanto, es necesario que tengamos un intenso anhelo por Krishna-bhakti.

En los Vedas hallamos muchas auspiciosas variedades de modos de práctica. El Vedanta, Puranas, Upanisads, etc., todos indican siempre al plano nirguna y tratan de llevarnos a esa posición. A menos que nos situemos en ese plano de nirguna, no recibiremos pleno resultado, por lo tanto, nuestra actividad, actitud y todo, ya sea viddhi o raga, siempre debe tratar de llevarnos a ese plano superior. Pero debemos anhelarlo, entonces podremos ir allí, no antes.

bhukti-mukti-sprha yavat
pisachi hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra
katham abhyudayo bhavet

Cuando el apego y la atracción por las cosas mundanas viven dentro de nuestro corazón, se les llama pisachi, brujas. Si las brujas nos tienen bajo su hechizo, entonces, ¿cómo puede vivir allí Krishna-bhakti? Srila Rupa Goswami dice que no es posible. Aun así, si intentamos con nuestra mejor actitud de servicio alcanzar esa posición, debemos conseguirla. Puede ocurrir pronto o puede ser después de mucho tiempo, pero si lo intentamos debemos conseguir esa posición, no hay duda. Ese intento se llama sadhana. Sadhana significa 'los medios para el fin'. Generalmente, nuestra sadhana nos guía al plano superior y evita que caigamos a un plano inferior.

Sravanam-kirtanam, etc. es bhakti-sadhana, pero existen otros tipos de sadhanas bajo la guía de diferentes departamentos del conocimiento védico, como yoga-sadhana, jnana-sadhana, karma-sadhana, etc. La intención de todos estos tipos de práctica es llevarnos a una posición más alta. Pero la posición más elevada, y la necesidad real de nuestro supremo beneficio trascendental, es solo bhakti-yoga Bhakti-yoga: conexión con el Señor Supremo establecida por las prácticas devocionales. El más elevado de todos los yogas. Leer Conociendo el Yoga de la Devoción. . Sin bhakti-yoga Bhakti-yoga: conexión con el Señor Supremo establecida por las prácticas devocionales. El más elevado de todos los yogas. Leer Conociendo el Yoga de la Devoción. , otros tipos de sadhana como bhukti o mukti no pueden darnos el resultado adecuado. Entonces, si tratamos de practicar sravanam, kirtanam, smaranam, vandanam, etc., las nueve clases de bhakti-sadhana, bajo la guía de un sadhu apropiado, entonces obtendremos fácilmente buenos resultados.

Este navadha-bhakti-pitha es Navadwip Dham. Cada una de las nueve islas de Navadwip brinda alguna facilidad especial para nuestra vida de práctica. Este lugar, Koladwip, se llama pada-sevana ksetra, el lugar donde podemos establecer una relación directa con Krishna a través de la adoración a Sus pies de loto. Sí realmente anhelamos esa relación, entonces debemos esforzarnos sinceramente para alcanzarla por medio de un experto; sólo así podremos obtener ese buen resultado.

En las escrituras podemos ver que el devoto de Krishna siempre trata de complacer a los devotos. Esa posición es la posición suprema, pero actualmente estamos viviendo en otra posición, es decir, mano-jagat, que significa el mundo mental; y ese mundo mental ha crecido a partir de Maya-jagat, el entorno ilusorio. Primero debemos tratar de desconectarnos del mundo mental, y entregarnos completamente a Krishna, luego recibiremos ayuda de Él.

krsna yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rupe sikhaya apane

De Krishna viene la inspiración para alcanzar el mundo trascendental. Él enviará a un sadhu, un Guru, un Vaisnava, ya través de ellos recibiremos algo de luz y fuerza; fácilmente podremos practicar con su ayuda y alcanzar nuestro destino. No hay duda de que todos ustedes aquí son afortunados de tener una relación con el mundo trascendental y tener anhelo, de lo contrario, ¿por qué habrían venido aquí?. Traten de alcanzar ese plano trascendental a través de su actitud de servicio, y lo obtendrán muy fácilmente si lo intentan de la manera adecuada. La forma correcta es satisfacer al Gurú y a los Vaisnavas.

Cuando Srila Guru Maharaj estableció este Sri Chaitanya Saraswat Math, simplemente quería un lugar para practicar la vida devocional junto con unos pocos seguidores. Pero ahora se ha desarrollado a gran escala, y día a día se está haciendo más grande para ayudar a los demás; sin embargo, la línea devocional de Srila Guru Maharaj es una línea muy exclusiva.

Si queremos servir a Srila Guru Maharaj exclusivamente sin prestar atención a otros asuntos, nos veremos aliviados de todo problema. Debemos tratar de servir al Gurú con mucha atención, porque solo entonces tendremos esa oportunidad de alivio, de lo contrario seremos engañados. Srila Guru Maharaj era muy sencillo de corazón. No quería engañar a nadie, y por eso no hizo muchos arreglos ni complicaciones. En su vida solo mostró a Krishna y Krishna-bhakti. Nosotros también estamos tratando de proceder dentro de la línea de su visión, pero sí su misericordia no actúa dentro de nosotros, no lo lograremos. Así que de manera exclusiva debemos tratar de satisfacer a Srila Guru Maharaj, entonces él estará muy feliz.

Bajo la guía de nuestra mente podemos probar muchas cosas, pero eso no es realmente bhakti. Nuestra mente siempre va de un lado a otro. La mente voluble y loca puede hacer cualquier cosa, pero no siempre obtendrá un buen resultado de eso. Si hacemos cosas buenas entonces obtendremos un buen resultado, si no lo hacemos, entonces vendrá un mal resultado; tal es nuestra posición. Obtendremos alivio del entorno ilusorio sólo sí de manera exclusiva tratamos de seguir a nuestro Gurudev.

Mucha gente puede expresar muchas opiniones, ¡también los sastras son muy extensos! Todas las escrituras están llenas de conocimiento, sin duda, pero son tan vastas que no podemos descubrir en ellas lo que es bueno para nosotros. Pero el sadhu, el Guru y los Vaisnavas simplemente tratan de satisfacer a Krishna, y si los seguimos, obtendremos fácilmente el resultado completo de todos los consejos de las escrituras. Por lo tanto, intentaremos proceder de una manera sencilla. Mahaprabhu también nos ha instruido que no es necesario hacer muchas cosas, simplemente cantar Hare Krishna, ocuparnos en Vaisnava-seva y aceptar Prasad-seva:

sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  , nama-kirtana, bhagavat-sravana
mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana
sakala-sadhana-srestha ei pancha anga
krsna-prema janmaya ei panchera alpa sanga

Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.128, 129

Traten de complacer a los servidores de Krishna y fácilmente recibirán el resultado—Krishna-prema, a través de ellos. Este camino es muy simple: canten el Hare Krishna Mahamantra y participen en Vaisnava-seva. No miren de un lado a otro, sino que presten su atención sólo al servicio de Gurudev y a los Vaisnavas, y eso les será útil.

Devoto: En Occidente, una de las preguntas más comunes que hacen los devotos es cómo pueden tener una relación de servicio con el Math. ¿Qué servicio pueden hacer? Les decimos que pueden ayudar al Math de distintas formas, ofrecer un servicio mediante donaciones y tener así una ocupación que los vincule con el Math. Pero especialmente en occidente, la vida está llena de distracciones y siempre existe la probabilidad de involucrarse completamente en Maya—hay periódicos, televisión, radio, etc. Los devotos tienen su trabajo, su familia y tantas cosas. Así que quieren saber cómo pueden sentir que tienen una relación continua de seva, una relación de bhakti diaria. Aparte de dar y ayudar al Math Central, ¿qué pueden hacer?

Srila Govinda Maharaj: pienso que saben más que yo, es decir, ¡lo están haciendo y están tratando de servir! Aún así, es cierto: ¿cómo sentirse vinculado? ¿De qué manera servir? ¿Y cuál es ese servicio?.

Primero es necesario rendirse a Sri Guru y los Vaisnavas, y segundo, seguir sus instrucciones. El servicio es: "Lo que me aconsejan que haga, lo haré". Y, ¿qué es necesario para la satisfacción del Gurú? El Gurú siempre da algunas instrucciones al discípulo y si el discípulo trata de servir a su Gurú en consecuencia, recibirá el resultado deseado. Si mi Gurú dice: "Predica de pueblo en pueblo", sí yo voy de pueblo en pueblo, eso será un servicio para mí. Si Gurudev dice: "Trata de hacer un centro aquí para predicar la conciencia de Krishna", y trato de hacerlo con el corazón y el alma, ello constituirá mi vida de práctica. Todo depende de la satisfacción del Gurú.

De la misma manera, sí el Gurú no está presente pero hay otros Vaisnavas, el servicio al Vaisnava también irá al Gurú, y él estará complacido por eso. El Gurú debe ser perfecto, de lo contrario el resultado no será perfecto. Entonces, cuando los devotos están trabajando en su país, deben tratar de seguir las instrucciones del Gurú. Intentarán dentro de sus circunstancias hacer todo lo posible para la satisfacción del Guru y a los Vaisnavas. De lo contrario, ¿qué harán?.

En todas partes la gente transcurre su vida comiendo, durmiendo, disfrutando, temiendo y protegiéndose, y después mueren –nacen y mueren–. Pero en realidad, eso no es vida.

La vida real consiste en hacer algo de valor eterno. Si alguien puede hacer algo en relación con el mundo eterno, recibirá un resultado eterno. Esa relación llega a través del conocimiento, la conciencia y la actividad trascendentales; así que no tenemos otro camino que seguir las instrucciones del Gurú.

Si pienso que la vida eterna es buena y la anhelo, debo seguir a mi instructor. Si es un devoto perfecto, lo que diga será bueno para mí; de lo contrario, si mi instructor no es perfecto, es posible que el resultado tampoco sea bueno.

Entonces, este u oeste, sur o norte, en todas partes es necesario seguir a Gurudev lo más perfectamente posible. 'Seguir' significa que su instrucción es suficiente para mí: "Haz esto y estarás satisfecho". Pero allí se necesita una fe fuerte, de lo contrario no será posible seguir de manera perfecta.

Todo está relacionado con la fe. El Gurú está vinculado con ese plano, y cuando le da esa relación a su discípulo, eso también está dentro del plano de la fe. Por otro lado, muchas cosas pueden dar un resultado auspicioso y un nacimiento piadoso en el futuro, pero el bhakti no tiene ese carácter.

bhaktis tu bhagavat-bhaktah sangena parijayate

La devoción, bhakti, prosperará con la actividad del alma, atma, y nuestra actividad ahora será seguir la vida de practicante.

Srila Swami Maharaj, Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupad, dijo: "Primero canten el maha-mantra sin contar, luego canten contando cuentas, luego acepten Harinam. Antes de recibir Harinam, primero deben practicar durante seis meses o un año". Pero en realidad esta no es la posición real del practicante. El verdadero proceso es que cuando obtienen las cuentas de un Gurú perfecto, de ahí obtendrán el poder del mantra, el maha-mantra, y su instrucción les dará la fuerza para cantar. Si se involucran atentamente en ese canto, obtendrán un buen resultado. Pero cuando Swami Maharaj quiso recomendarle a la gente en general que cantara, pero ellos no sabían nada, ni siquiera habían escuchado 'Hare Krishna' antes, ¿qué iba a hacer? Fue necesario que implementara algún tipo de práctica.

Cuando un niño pequeño trata de escribir algo por primera vez, simplemente hace una marca o una línea, luego gradualmente gana un control más fino de su mano y pronto podemos ver una 'A' o una 'B' tomando su forma adecuada. Srila Swami Maharaj trató de animar a los occidentales de esta manera y sin duda es un tipo de proceso. Depende de la actitud de los practicantes, si lo hacen con sinceridad, inmediatamente intentarán cantar el maha-mantra perfectamente, y en ese momento la ayuda vendrá del plano superior: Krishna vendrá en la forma de Guru.

Entonces, para alguien que es muy activo y siempre trata de estar ocupado, las instrucciones de Guru constituyen su servicio, y a través de ese servicio, se desarrollará su actitud para practicar y con la práctica se incrementará su devoción, bhakti. Ese servicio puede en sí mismo estar inmediatamente en la categoría de bhakti-yoga Bhakti-yoga: conexión con el Señor Supremo establecida por las prácticas devocionales. El más elevado de todos los yogas. Leer Conociendo el Yoga de la Devoción. . Si alguien puede practicar apropiadamente, y si su anhelo interior lo desea, inmediatamente ese servicio puede transformarse en bhakti.

Todo depende de la actitud del devoto. Alguien puede ir a colectar, alguien más puede cocinar, otro puede limpiar, pero todo depende de la actitud del individuo, ya sea karma o bhakti. Si alguien sigue las instrucciones de su Gurú en una actitud de rendición, será bhakti, de lo contrario, será karma piadoso. Si alguien sigue las instrucciones de las escrituras y del Gurú, siempre obtendrá un buen resultado, pero eso no es necesariamente bhakti. Es una gran dificultad para todos si no son conscientes de su propósito. Srila Guru Maharaj siempre enfatizó la palabra 'conciencia': todo vive dentro de la conciencia.

El resultado depende de la posición mental del devoto. Así que primero debe tratar de limpiar su corazón. Krishna dijo en el Bhagavad-gita:

yat karosi yad asnasi, yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad arpanam

Krishna nos ha aclarado todo y nos ha dado una manera muy fácil: "Todo lo que hagas y todo lo que quieras hacer, ya sea comer, ofrecer en sacrificio, ir a cualquier parte, etc., conéctalo todo conmigo, entonces eso será bhakti". Primero es necesario concretar cuál es nuestra necesidad, y cuál es el proceso para conseguirla. Si necesitamos la devoción, bhakti-yoga Bhakti-yoga: conexión con el Señor Supremo establecida por las prácticas devocionales. El más elevado de todos los yogas. Leer Conociendo el Yoga de la Devoción. , para obtener a Krishna, y no queremos permanecer en el entorno ilusorio, y sentimos la necesidad de ir al mundo trascendental, nuestro propio hogar, entonces debemos procurar realizarlo con todo nuestro corazón. Intentaremos buscar ese lugar donde esté disponible y de todo corazón intentaremos seguir las instrucciones que recibamos allí. Esto es lo principal para todos, pero las circunstancias nos pueden llevar de muchas maneras y a muchos lugares. Debemos tratar de avanzar firmemente dentro de nuestro camino y no permitirnos abandonarlo. Esta es nuestra necesidad.

Devoto: Maharaj, tengo una pregunta. Cuando Srila Prabhupada dejó el mundo, muchos de sus discípulos continuaron con su servicio devocional en nombre de la adoración exclusiva hacia él, pero cometieron muchos errores y algunas veces su servicio salió mal. Más tarde, muchas personas en nombre de la adoración exclusiva de Srila Guru Maharaj también cometieron muchos errores y, a veces, sus acciones fueron por el camino equivocado.

Entonces, quiero saber de usted, ¿qué significa servir al devoto uttama-adhikari? ¿Por qué esas personas cometieron tales errores, y cómo podemos entender debidamente la posición correcta?

Srila Govinda Maharaj: De alguna manera proviene de la fortuna de cada persona. El que tiene buena fortuna no abandonará su sendero. Lo que recibió de su Gurudev, tratará de seguirlo, y su esfuerzo siempre estará encausado en el camino correcto.

Su pregunta es buena para todos: tras la partida de Srila Swami Maharaj, ¿por qué algunos de sus devotos abandonaron el sendero de la conciencia de Krishna?, lo mismo ocurrió tras la partida de Srila Guru Maharaj, ¿por qué?.

Depende de su sukriti, su fortuna espiritual. Vemos que sirvieron a Srila Swami Maharaj o sirvieron a Srila Guru Maharaj, pero en realidad no siguieron la dirección correcta, la verdadera relación de servicio. En ese momento, sin embargo, por la influencia de Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj esa deficiencia fue cubierta. Los discípulos realizaron muchas actividades con entusiasmo, pero en realidad no sabían lo qué es el servicio devocional. Cuando Gurudev desapareció, su influencia para cubrir las deficiencias de los discípulos también se retiró con él. En ese momento, algunos de los devotos recuperaron su posición sutil anterior y se confundieron. En última instancia, depende de su propio karma, su buena fortuna y también de la calidad de su vida de práctica: estos tres contribuirán a un buen resultado.

Es necesario que los devotos sepan muy claramente lo que quieren practicar, entonces no se desviarán del camino, y en eso también son necesarias su propia buena fortuna y buenas actividades, de lo contrario no alcanzarán su meta. Debemos ser capaces de reconocer qué es qué. Es un hecho que incluso cuando Krishna estaba presente, no todos podían entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Sisupal y Dantavakra tuvieron la oportunidad de estar con Krishna, pero no pudieron entender quién era Él. Muchos también vieron a Krishna en el campo de batalla de Kuruksetra, pero no entendieron que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Así que alguna fortuna debemos recibir que nos permita 'ver'.

Después de la partida de Srila Swami Maharaj, el ambiente ilusorio vino con más fuerza. Cuando Krishna dejó este mundo, en ese momento también el entorno ilusorio volvió a imponerse con fuerza. Cada vez que una gran alma desaparece, el entorno ilusorio causa alguna perturbación y trata de atrapar y conquistar el corazón de los devotos débiles, no solo de los devotos débiles, sino también de los buenos trabajadores. Intentará conquistarlos. Pero aquellos que están completamente rendidos a su Gurú no serán capturados por esa ilusión, y aquellos que son buenos seguidores tampoco caerán en esa ilusión. Los que no están asentados en su propio camino, abandonaran fácilmente su posición, y hasta cierto punto esto ha sucedido.

Podemos vivir con un sadhu y asociarnos con él, pero es posible que no obtengamos un verdadero sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  simplemente viviendo con él. Los insectos pueden vivir en la cama de un sadhu, los piojos pueden incluso estar tan cerca de él que viven en su cabello y toman su sangre, ¡pero no están involucrados en sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  ! Entonces, las almas desafortunadas abandonan el sendero. De lo contrario, el verdadero camino sería muy fácil.

Una instrucción que Srila Guru Maharaj siempre me daba cuando acudía a él por primera vez era: "Lo que te instruya, tú lo seguirás, y lo que tu mente diga, tú no lo seguirás". Pero pensé: "Mi mente no siempre me da malos consejos, a veces me da buenas sugerencias". Pero Srila Guru Maharaj me dijo que no siguiera ni siquiera lo que pensaba que era el buen consejo de mi mente. "Eso significa que debes depender completamente de mí. Mi necesidad es que debas depender completamente de mí". Srila Guru Maharaj dijo de esta manera: "¿Qué te dice tu mente? Piensas que a veces te da un buen consejo y otras veces te da un mal consejo. Pero no debes seguir ni siquiera el consejo aparentemente bueno. Si tomas la asociación de tu mente, debes darle algo a cambio; por lo tanto, no es necesario tomar la asociación de tu mente.

Es una instrucción muy fácil, pero no siempre podemos seguirla, por lo que recibimos algunos problemas. Cuando olvidamos la orden de Srila Guru Maharaj recibimos muchos problemas. Detrás de esto actúan dos cosas: una es la fortuna y la otra es nuestra actividad. La buena fortuna es necesaria, y eso viene a través del seva. La buena fortuna crece a través del seva. Aquel que puede hacer verdadero seva obtendrá un buen resultado. Sin embargo, el que hace 'seva' pero siempre piensa en su propio interés debe ser ignorado por el bhakti, y el bhakti no irá hacia él. Puede que viva tanto tiempo y permanezca muchos años en la Misión Gaudiya, pero puede que no obtenga ese bhakti.

Hay muchos ejemplos no solo en la Misión Gaudiya, sino que tales disturbios se pueden ver en todas partes de la historia. Está presente en el cristianismo, en el mahometanismo, etc. Y en el hinduismo hay muchos canales: Sri Ramanuja, Sankar Acharya, etc.

Hay una historia famosa de cómo un día los discípulos sannyasi de Ramanuja Acharya se pelearon por algo que parecía muy grande, pero en realidad era muy pequeño. Era un asunto muy pequeño, pero discutieron ferozmente. Alguien había movido la ropa que debían usar los sannyasis. Uno de ellos se molestó mucho y comenzó una pelea. Ramanuja luego mostró a través del ejemplo de un devoto grhastha cómo uno debe servir a su Gurú. En las escrituras podemos ver este y muchos otros ejemplos. Sankar Acharya también mostró un ejemplo similar.

En realidad, nuestro viaje espiritual depende de una conciencia clara. Aquel que tiene alguna conciencia clara de su Gurú no abandonará el sendero; de lo contrario, todos tienen alguna posibilidad de desviarse.

Es necesario permanecer dentro de la línea apropiada de conocimiento. Debemos tener la convicción: "Seguiremos ciegamente a nuestro Gurú". Escuchamos de muchos lugares que, 'Lo que nuestro Gurú dio es suficiente; no es necesario seguir el consejo de otros.' Y es principalmente muy cierto. Si no tengo una gran idea, ni una visión grande y amplia, entonces debo seguir a mi Gurudev de una manera muy simple. A veces eso funcionará muy bien, pero no siempre es cierto, porque si un Gurú dice una cosa o da un consejo, entonces no hay duda de que si hay cinco discípulos, cada uno lo tomará de una manera ligeramente diferente. Cada una de sus mentes jugará con esa idea de una manera ligeramente diferente, por lo que la entenderán de cinco maneras. Quizás al principio no eran muy diferentes entre sí, pero cualesquiera que sean las pequeñas diferencias que existan, se harán más prominentes a medida que transcurran tres o cuatro generaciones. En ese momento, incluso puede llegar a estar completamente separado de la concepción de Sri Gurudev. El Srimad Bhagavatam menciona:

evam prakrti-vaichitryat bhidyante matayo-nrnam
paramparyena kesanchit pasanda-matayo pare

Srila Guru Maharaj ha dado un muy buen ejemplo de esto: tesis, antítesis y síntesis. Cuando el Guru da algún conocimiento, esa es la tesis; y mientras ese conocimiento emana de la boca de Gurudev, una antítesis también debe venir de algún lado. Con la tesis, la antítesis también crecerá, lado a lado. Y la síntesis llega cuando ambos entran en armonía. La síntesis entonces se establece como la tesis, y nuevamente una antítesis aparece para oponerse a ella. De este modo, si cinco discípulos escuchan de un Gurú, cinco clases de ideas se desarrollarán. Y también éstas dependen de su sukrti. Si los discípulos no abandonan el sendero señalado, podemos decir que tienen un buen sukrti, y ese sukrti viene a través de su servicio. Por lo tanto, Srila Guru Maharaj dijo: "Lo que te instruya, sigue eso, y lo que diga tu mente, ¡no lo sigas!".

Fue por esta razón que Srila Guru Maharaj nos recomendó no leer muchas cosas. Srila Bhakti Vinod Thakur también desaprobó leer mucho. Además, especialmente para los que residen en el Math, no hay tiempo de sobra para la lectura. Nuestro tiempo es todo para el servicio. Entonces, ¿cómo vamos a procurar obtener 'otro conocimiento' y cómo podemos usar nuestro tiempo para obtener ese conocimiento?

Alguien está estudiando en sánscrito, alguien en bengalí, alguien más está estudiando en inglés y pasa el tiempo. Están mostrando un cheque posfechado que dice: "¡Después de obtener ese conocimiento, serviré!" Pero antes de eso es posible que mueras, así que ¿por qué no piensas así? Por lo tanto, Srila Guru Maharaj no nos dio la oportunidad de estudiar.

Al principio, Srila Guru Maharaj me dio alguna oportunidad porque no estaba calificado. Srila Guru Maharaj me dio alguna oportunidad de estudiar, pero cuando me llegó algún conocimiento adecuado, Srila Guru Maharaj dijo que era suficiente: "No es necesario leer más, ahora ocúpate seva".

Nos esforzamos en ocuparnos tanto como fue posible en el servicio (seva), en cuerpo y alma, y gradualmente vimos que todo se iba revelando en nuestro corazón. No estamos esforzándonos por obtener conocimiento de las escrituras. Yo leí el Sri Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita hace solo unos años, ¡pero me uní a la Misión hace más de cuarenta y cinco años! Fue justo durante los últimos días de Srila Guru Maharaj que leí el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita.

Un día le pregunté a Srila Guru Maharaj: "Maharaj, ¿de qué manera la jiva-alma procede de la tatastha-shakti?" Escuché la respuesta muchas veces, pero no pude captarla, así que nuevamente le pregunté a Srila Guru Maharaj: "La creación del mundo y la creación de las jivas, ¿de qué manera sucede, Maharaj? Nuevamente, por favor, explícame esto".

Srila Guru Maharaj dijo: "¡Oh!, ¿no has leído el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita?" Respondí: "No, Guru Maharaj, no lo he leído". Sabía muchos slokas del Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita , con sólo escucharlos de Srila Guru Maharaj, pero no había leído el libro. Entonces Srila Guru Maharaj me dijo: "Léelo y verás la respuesta a tu pregunta muy claramente explicada allí en la primera sección". También me dio una breve explicación.

Esa pregunta fue muy difícil. La jiva-alma es trascendental, pero la Maya- sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. produce cosas materiales. Su actividad está siempre dentro del mundo material, pero la jiva es trascendental y Krishna es trascendental. Entonces, ¿de qué manera pueden combinarse lo trascendental y lo material para producir la creación? Esa era la pregunta. Pero Srila Guru Maharaj respondió con este sloka: tal-lingam bhagavan sambhuh. Krishna lanza la visión y prakrti queda impregnada : mayadhaksena prakrtih, suyate sa-characharam (Bg. 9.10). Y en la posición media, ese 'lanzamiento' lo hace Sambhu. Esa es su posición.

Srila Guru Maharaj me instruyó: "Lée el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita , podrás ver todo explicado allí". Y cuando leí el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita me sorprendió ver: "Oh, todo el conocimiento está dentro de este libro, pero no lo leí antes. Todo el conocimiento que Srila Guru Maharaj nos está dando, todo está contenido aquí". Entonces se me ocurrió la idea de que deberíamos tratar de publicar este Sri Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita y distribuirlo a todos.

En realidad, Srila Guru Maharaj enfatizó el servicio a Guru y los Vaisnavas, y por su misericordia ese conocimiento se revelará en nuestro corazón. Podemos decir que ahora sabemos algo de las noticias del mundo trascendental. 'Saber' significa 'sentir'. Podemos decir que tenemos algún sentimiento, y al seguir el proceso también debes tener esos sentimientos.

Creo que ustedes han adquirido ciertos sentimientos, de otro modo no acudirían a esta línea, en especial a este Math en la línea de Srila Guru Maharaj. Los devotos tienen sentimientos, pero tal vez no siempre puedan sentirlos con claridad. Los sentimientos a veces deben llegar a todos ustedes, de lo contrario no es posible permanecer en este camino devocional. Pero lo principal en las enseñanzas de Srila Guru Maharaj es servir a los Vaisnavas y seguir a tu Guru; de esta manera obtendrás todo.

Dentro de su Misión, Srila Swami Maharaj tuvo tantos discípulos, los cuales, sin duda, fueron muy afortunados al arribar a la línea de Sriman Mahaprabhu; sin embargo, más tarde sus actividades les causaron en ocasiones muchos problemas. A veces no sabían qué era qué y otras veces no recibían pautas directamente de su Gurú. Habían escuchado algunas cosas, pero no otras, por lo que perdieron el temperamento devocional adecuado y lo que estaban haciendo comenzó a entrar en los terrenos del karma, y no en los del seva. De esa manera pensaron, "Estamos satisfechos. ¡Esto es conocimiento trascendental!"—Fácilmente algunos de ellos fueron engañados por Maya.

Aquel que siempre considera: "Existe más que esto, y necesito aquello", y que siempre trata de buscarlo y conseguirlo, esa persona no será engañada.

En la época de Srila Swami Maharaj, todo sucedía bajo su influencia, y en ese momento muy pocos podían entender cuál era su posición real. Él dijo: "Yo soy ISKCON; ustedes síganme", y trataron de seguirlo, pero no sabían qué parte debían seguir, ¡esta parte o aquella parte! A medida que su misión se hizo más grande, el estado de ánimo de servicio de los devotos no siempre fue estable. Fue una gran dificultad para muchos de ellos. A veces estaban muy tristes, a veces muy entusiastas, hay muchas etapas. Las diferentes etapas por las que pasa un devoto se dan en las Escrituras: utsaha-mayi, ghana-tarala, vyudha-vikalpa, visaya-sangara, niyamaksama, taranga-rangini.

Al principio, los practicantes sienten mucho entusiasmo y hacen diversos tipos de servicio, pero luego su ánimo de servicio se desvanece. Luego, puede surgir en su mente un flujo que despierta en él cierta actitud de recelo. Tras eso se presenta cierta relación con el plano del disfrute mundano, paralela a una relación con el mundo trascendental; entonces, de algún modo, se confunde. Cruzando esa etapa se presentan, primero nistha (la determinación) y luego ruchi (el gusto), y el practicante se fortalece más. En esa etapa, todo impedimento queda atrás, y así avanza de manera estable. En las Escrituras se explican tales etapas de la devoción.

Entonces, podemos sentir o ver externamente que alguien puede estar haciendo seva, servicio, pero no siempre es un servicio real. Seva da más seva, entonces ¿por qué no viene más seva? Al ver los síntomas, podemos decir que algunos no estaban haciendo seva real, por lo tanto, después de la desaparición de Srila Swami Maharaj y Srila Guru Maharaj, pasaron por algunas dificultades.

Debemos ser conscientes, por tanto, de nuestra posición y de nuestro servicio, entonces no nos desviaremos de nuestra posición. Pero incluso si se produce alguna desviación, si somos sinceros sobrepasaremos tal situación.

bhumau skhalita-padanam, bhumir evavalambanam
tvayi jataparadhanam, tvam eva saranam prabho

Cuando un bebé trata de caminar, a veces se cae al suelo, pero al tomar ayuda del suelo, vuelve a intentarlo y después de unos días puede caminar muy fácilmente. No solo eso, sino que después de crecer más, podrá correr muy rápido. Él consigue todo; pero primero debe intentarlo, de lo contrario no ganará nada.

Mientras se viva en este cuerpo, dondequiera existirá la posibilidad de desviarse; sin embargo, si no prestamos atención a las exigencias de nuestro cuerpo mental y físico, la desviación no nos atacará, –de otro modo, existe esa posibilidad para todos.

 

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