El Supersujeto

Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar un criterio y un discernimiento apropiados en nuestra búsqueda de conocimiento del Infinito?

Srila Sridhar Maharaj: El discernimiento puede darse en diferentes planos, pero debe tener una relación con el plano superior. El criterio y el discernimiento deben estar en el plano correcto. El criterio y el discernimiento provienen de nuestro lado, pero nuestro progreso depende del favor del lado superior —debe tener esa conexión—, por lo tanto, es requerida la rendición. Entonces el Señor se acercará a nosotros y nos llevará hasta ese plano superior. De algún modo, tenemos que persuadir a la autoridad superior para que nos favorezca. Debemos invitarla a que nos acepte. No depende tanto de nuestra propia habilidad, sino de nuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo de misericordia —no de nuestra capacidad positiva, sino más bien de nuestro carácter negativo, de nuestra rendición—. No puedo, como un sujeto, convertir al Infinito en el objeto de mi discriminación; Él siempre es el Supersujeto. No puedo convertir a Dios en el objeto de mi discriminación. Él es supersubjetivo. Mi posición, mi actitud, debe invitar a la autoridad superior para que descienda a mi nivel y me ayude, me favorezca. El verdadero discernimiento o conocimiento debe llevarnos a la rendición. La rendición es necesaria para atraer la atención del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad. Él es un autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. El atraer Su dulce voluntad, el acrecentar nuestro lado negativo, nuestra tendencia a rendirnos, el atraer Su favor, eso será nuestro verdadero problema si deseamos progresar en la vida espiritual. Y para atraer la atención del Señor, todas nuestras cualidades deben ser de un carácter negativo: requeriremos rendición, sumisión y humildad. Y luego podemos recalcar nuestra posición si oramos: «¡Oh mi Señor!, me encuentro en la peor necesidad; no puedo subsistir sin Tu gracia. Me encuentro desamparado. No puedo continuar sin Tu favor». Esta clase de anhelo, seriedad y necesidad de Su misericordia, nos ayudará. En otras palabras, tenemos que incrementar nuestra naturaleza negativa, y de ese modo atraeremos al positivo —Krishna.

Luego desarrollaremos un discernimiento correcto, ya que en ese entonces nuestro carácter subjetivo sólo actuará como Su agente. Él nos inspirará internamente en todo lo que hagamos. Nuestra discriminación será utilizada para ejecutar Su orden. No nos será posible tener interés aparte alguno, discriminación original alguna. Cumpliré Su orden o la orden del empleado superior del Señor Supremo. Utilizaré mi discriminación para ver cómo hacer los arreglos subalternos que permitan cumplir esa orden. Pero mi actitud hacia el Señor, quien es superior a mí, siempre será de sumisión, rendición, obediencia, lealtad y esclavitud incondicional. La mentalidad de esclavo nos ayudará a entrar a ese plano. Si verdaderamente nos sentimos bajos y necesitados, entonces la provisión de misericordia descenderá del plano superior. Este debería ser siempre el tenor de nuestro pensamiento: superior y bajo. Subjetivo y objetivo. Y Krishna no está sujeto a ninguna regla; Él es un autócrata. Esta es la información que siempre debemos mantener en nuestra mente. Todo se mueve conforme a Su dulce voluntad, por lo tanto, nuestro problema radica en cómo llamar Su atención. Esto sólo será posible incrementando nuestra tendencia negativa, probándole, de una manera genuina, que soy el más necesitado. Será entonces que desarrollaremos una discriminación y un conocimiento correctos; es decir, nuestra discriminación será utilizada en cumplir Su orden.

Pregunta: En el Isopanisad (Texto 11), hay un mantra:

vidyam chavidyam cha yas
tad vedobhayam saha
avidyaya mrtyum tirtva
vydyayamrtam asnute

La traducción ha sido dada por Sripad Bhaktivedanta Swami Maharaj de la manera siguiente: «Sólo quien puede aprender simultáneamente el proceso de la nesciencia y el conocimiento trascendental puede trascender la influencia de repetidos nacimientos y muertes y disfrutar todas las bendiciones de la inmortalidad».

¿Qué significa aprender simultáneamente el proceso de la consciencia y el del conocimiento?

Srila Sridhar Maharaj: Uno es negativo y el otro es positivo. Conocimiento significa saber lo que es falso y abandonarlo, y reconocer lo que es verdadero y aceptarlo. ¿Entiendes? Conocer quiere decir cultivar el entendimiento acerca de la falsedad y la verdad: «Esto es falso, debemos rechazarlo; esto es verdad, debemos aceptarlo». Ese verso puede ser entendido de esta manera. Conocer lo malo o cultivar un entendimiento de lo que es malo, significa saber cuándo una cosa es mala y rechazarla, y cultivar un entendimiento de lo que es verdad significa aceptar esta verdad. Cultivar no significa el que debamos cultivar la ignorancia para tenerla. Lo que ese mantra alienta es el rechazo a la falsedad y la aceptación de la verdad. Los defectos de Maya deben ser analizados. Debemos entender: «¡Oh!, esto es Maya. Esto es malo, no tiene remedio, es indeseable». Debemos saber evitar estas cosas. Tenemos que rechazar la nesciencia y tratar de obtener la ciencia, el conocimiento. Trataremos de entender el aspecto brillante y aspirar a la luz, para aceptarlo cada vez más y progresar hacia la verdad.

Pregunta: Un filósofo católico alemán del siglo XV, Nicolás de Cusa,(*) enseñó la doctrina “De la Ignorancia Erudita”. ¿Cómo compararía eso con la filosofía Vaisnava?

Srila Sridhar Maharaj: Nosotros podemos aceptar el aspecto brillante: en nuestra visión, la ignorancia noble es jñana-sunya bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , la devoción libre de conocimiento. Ignorancia noble significa no hacer cálculos en este mundo, sino rendirse: perder nuestra fe en el cálculo, en nuestra capacidad subjetiva de hacer cálculos, y rendirnos al Supremo. Así es como podríamos interpretar jñana-sunya bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  . La ‘ignorancia erudita‘ es esa en que el saber entiende sus propios límites, cuando uno comprende: «Soy finito; mi saber también es finito; la erudición no puede convertirme en un indagador genuino del Infinito». Es mejor rendirse al Infinito, y dejarle actuar dentro de nosotros para nuestro mejor provecho. La sumisión, la rendición al Infinito, es el logro más elevado del saber. Ignorancia erudita significa darse cuenta que no podemos conocer al Infinito. Si Él se da a conocer a nosotros, entonces lo podremos conocer; no de otro modo.

Pregunta: Nicolás de Cusa dijo: «Dios es inconcebible para el pensamiento». ¿Qué dice usted?

Srila Sridhar Maharaj: Sí, sólo por medio de la devoción y de Su gracia Él puede ser conocido. Nuestro cultivo de conocimiento no nos brindará a Dios. Ese es el fracaso del conocimiento, de la investigación acerca de Dios, el Infinito. Sólo la gracia de Dios puede darnos a Dios. Tenemos que situarnos del lado de la devoción y prescindir del conocimiento. Nuestros intentos de darle mucha importancia al conocimiento cesarán cuando tengamos contacto con el Infinito. El conocimiento tiene su límite y cuando el conocimiento falla, la fe empieza. El conocimiento falla y la fe crece. Deben desarrollar fe y abandonar la esperanza que han puesto en el conocimiento. Un laboratorio de investigación no puede darles a Dios. Cuando el cosmonauta ruso Yuri Gagarin regresó del espacio, una anciana le preguntó: «Usted que fue tan arriba, ¿vio a Dios allá?» Pero él era ateo y contestó: «Dios es como un caballo jalando nuestra carreta. ¿Para qué piensa usted que es Dios? Usamos a Dios en nuestro servicio. Con nuestro conocimiento e investigación científica hemos forzado a Dios a servirnos». Este es el orgulloso alarde de la ciencia: «Hemos puesto a Dios a nuestro servicio; estamos por encima de Dios, somos superiores a Él. Dios es nuestra creación». Como si Él fuera la creación de una particular sección medio loca de la sociedad.

Pregunta: Nicolás de Cusa también enseñó que: «En Dios coinciden los opuestos. Los opuestos —lo más pequeño y lo más grande—, se reúnen en Dios». ¿Cuál es su entendimiento acerca de esto?

Srila Sridhar Maharaj: No sólo lo grande y lo pequeño, sino incluso lo bueno y lo malo, aun los grupos antagónicos —todo se armoniza en Dios—. El bien y el mal, el amigo y el enemigo, todo se armoniza y acomoda en Él. Y ellos pierden su veneno; todo se vuelve bueno. Él es el principio plenamente acomodador, armonizador y ajustador, directa e indirectamente. La tesis y la antítesis encuentran su más elevada síntesis en la concepción Krishna de la divinidad.

Nota del Editor: (*) El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación: «Nicolás de Cusa (o Nicolas Cusanus) (c. 1400-64). Cardenal alemán, cuya “teológica negativa” fue influyente en el Renacimiento. Principal trabajo filosófico: De Docta Ignorantia (De la Ignorancia Erudita) (1440). Usando los métodos de la lógica medieval, Cusanus examinó la naturaleza de Dios (Libro I) y el Universo (Libro II). Su visión acerca de su mutua relación fue fundamentalmente neoplatónica; El Universo (maximum contractum), visto como la totalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximum absolutum), cuya naturaleza es incognoscible. De aquí que todo conocimiento humano es simplemente ignorancia erudita.

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