El alma misma de la vida de práctica es hacer feliz al objeto de tu servicio

El ideal en la vida de todos es adorar, servir y cuidar a Sri Gaura-Nityananda y Sri Radha-Govindasundar. Hacer feliz al objeto de nuestra adoración, de nuestro cuidado y servicio es el único objetivo de nuestras vidas. En cualquier proceso devocional que practiquemos, nuestro objetivo debe ser dar amor al objeto de nuestro servicio. Ya sea que escuchemos, cantemos kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. , cocinemos o colectemos—lo que sea que hagamos—, debemos siempre estar atentos y aspirar a servir y cuidar al objeto de nuestro servicio (es decir, hacerlo feliz). El propósito de nuestra vida es hacer feliz a Sri Sri Nitai-Gaura. No es correcto pensar en tu propia comodidad o incomodidad. Nuestro propósito es ver que nuestro Señor adorable esté feliz.

“Nitaiyer karuna habe Vraje Radha-Krsna pabe. Cuando Nitai otorgue Su misericordia, alcanzarás a Radha-Krishna en Vraja”. (Srila Narottam-giti, 37). Si quieres obtener el servicio a Radha-Krishna, necesitas obtener la misericordia de Nitai. “Drdha kari ‘dhara nitaiyera paya. Aférrate firmemente a los pies de Nitai”. (Srila Narottam-giti, 37) ‘Adorable’ significa servicio.

Cuando un niño va a la escuela, ¿cuál es su principal objetivo? Pasar los exámenes. Por eso es necesario ir a la escuela regularmente y aprender de un maestro. Primero es necesario estudiar con atención, luego puedes pasar tus exámenes académicos. Del mismo modo, nuestro objetivo en esta organización devocional es hacer feliz a Sri Sri Govindasundar.

Cualquier cosa que hagas, tu objetivo principal debe ser la felicidad del objeto de tu servicio. Doy una clase, doy un discurso, barro la habitación, cocino, recojo flores, hago guirnaldas, adoro a las Deidades, voy a la colecta, distribuyo prasadam, cuido de las vacas, hago jardinería—el principal propósito o la meta de todas estas prácticas devocionales es pensar en la felicidad de Sri Sri Radha-Govindasundar. Si no eres siempre consciente de este propósito, si lo olvidas o lo evades—significa que no puedes practicar o servir adecuadamente. Cualquier actividad devocional que hagas, siempre debes ver si Sri Sri Guru-Gauranga están felices con eso o no. Si cumplimos con este principio esencial, este objetivo, este ideal, este propósito principal, entonces nuestra vida de práctica será apropiada.

Cuando estas cosas están en su lugar, debes continuar tu vida de práctica consciente de la relación. Donde sea que uno pueda estar—ya sea en el templo o en la casa—todos deben mantener un solo objetivo: servir al Señor con amor. “Me quedo en el templo, estoy usando ropa azafrán, me he convertido en un sannyasi, doy la clase y canto kirtans, voy a colectar, instruyo—lo que sea que haga, lo hago solo para Tu propia felicidad. Si no estás feliz con eso, entonces será inútil”. Ya sea que la esencia, la meta misma (la satisfacción del Señor) esté allí o no, debemos estar siempre conscientes de ello. Puedes ser un grhastha, criar a tus hijos, ir a trabajar, cultivar o administrar un negocio, o puedes quedarte en un templo—no importa cuál sea tu situación, hagas lo que hagas, siempre debes mantener este objetivo. Tal vida se llama vida de práctica (sadhana). El tratar de complacer al Señor es llamado vida de práctica. A menos que estés firmemente fijo en este objetivo o propósito, en el nombre de practicar la devoción estarás haciendo karma-kanda y jñana-kanda. Estudias tantas escrituras, pero no te importa la felicidad del Señor. Esto es ejercicio de conocimiento, práctica de conocimiento o búsqueda intelectual. “Karma-kanda jñana-kanda, kevala visayera bhanda, amrta baliya yeba khaya nana yoni sada phire, kadarya bhaksana kare, tara janma adhahpate yaya. Las actividades fruitivas y la especulación mental son simplemente tazas de veneno. Quien bebe de ellas, creyendo que son néctar, debe luchar muy duro vida tras vida en diferentes tipos de cuerpos. Tal persona come todo tipo de tonterías y se condena por sus actividades llamadas disfrute de los sentidos”. (Srila Narottam-giti).

Aquellos que en su vida de práctica realmente se preocupan por hacer feliz al objeto de su servicio, son inteligentes—a través de su vida de práctica alcanzan el éxito. Si no aceptas correctamente este mantra principal, esta visión principal, este objetivo principal, entonces tu vida será inútil y no podrás practicar la devoción. Cuanto más atento y fijo estés en este objetivo, mejor practicante serás. ¿Estás leyendo las escrituras? ¿Por qué las estás leyendo? Si lees para hacer feliz al Señor Supremo, entonces es bueno, así estarás practicando la vida devocional a través de esa actividad. ¿Has salido de casa y has venido a quedarte al templo? ¿Por qué has venido? Si has venido para hacer feliz al Señor Supremo, entonces es maravilloso. De lo contrario, has trabajado por nada. Si vienes a quedarte en el Math a servir y complacer a Sri Hari, Guru y los Vaisnavas, entonces esto será vida de práctica. Este es el sambandha (conocimiento de la relación), y este es el abhidheya Abhidheya: los medios para el fin; la práctica de la devoción, y principalmente, la etapa de sadhana- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  .  (los medios para el fin). El deber de todos es mantener esta visión correctamente. Todos dentro de una institución devocional (su presidente, secretario, miembros) deben tener tal visión firme y clara. Si uno no tiene la visión adecuada, ¿qué ganaré de tal guru? Si uno no tiene la intención de satisfacer al Señor, ellos no son un guru—son la ilusión de un guru.

El guru que ocupa a otros en satisfacer al Señor Supremo, es el verdadero guru. ¿Qué tipo de acharya Āchārya. Venerable preceptor erudito que enseña con el ejemplo. es alguien que no trata de satisfacer al Señor Supremo ni ocupa a otros en tal servicio? Es una ilusión de guru o un fantasma. “Gurur na sa syat...” (SB 5.5.18). Si no hay satisfacción del Señor Supremo, entonces, ¿qué presidente, qué secretario, qué Vaisnava eres? Te has puesto tilakas Tilaka: Los Vaiṣṇavas Gauḍīyas marcan sus cuerpos en doce lugares, como un templo del Señor, por aplicar barro amarillo (gopī chandan) del río Yamunā. Cada una de esas marcas consiste de dos líneas verticales paralelas unidas en la base por la forma de una hoja (que representa una hoja de Tulasī). A estas líneas se les conoce como ūrdhva-puṇḍra y simbolizan los pies de loto del Señor Krishna colocadas sobre el cuerpo del devoto o la devota, e indican su entrega al Señor. , has tomado una danda, te has convertido en parivrajak, pero no te esfuerzas por la felicidad de Sri Radha-Govinda, no intentas hacerlos felices—entonces, ¿qué clase de Vaisnava eres? “Yei bhaje, sei bada. Grandes son aquellos que sirven al Señor”. (CC. 3.4.67). Aquellos que no tratan de satisfacer al Señor, entonces llevan su cuerpo en vano. ¿Por qué caminan de un lugar a otro llevando su cuerpo falso? No tienen derecho a aceptar la reverencia de nadie.

Si ingresas al dominio de la práctica espiritual y permaneces siempre con la intención de satisfacer al Señor Supremo, entonces tal vida de práctica, tal práctica espiritual será exitosa. Lo que sea que hagamos, lo que sea que tengamos, debemos darlo todo para Su placer—entonces tendremos una relación, luego practicaremos correctamente. Satisfacer al Señor es el ideal principal, el mantra principal para un practicante de la devoción—esta instrucción debe permanecer como una canción en nuestro corazón, como una inscripción en nuestro pecho, entonces avanzaremos en el sendero de la devoción. Cuando a Vajrangaji (Hanuman) le dieron un collar como regalo dijo: “¿Existe el nombre de Rama en esto? Si no existe el nombre de Rama en él, ¿qué haré con esto? Luego se le preguntó: “¿Tienes el nombre de Rama escrito en tu pecho?” Vajrangaji luego desgarró su pecho y mostró que Sri Ramachandra y Sri Sita Devi estaban sentados en su corazón.

El ideal de los devotos practicantes es hacer felices a su Señor, Guru y a los Vaisnavas. Queremos procurar la satisfacción de Sri Guru, del Señor Supremo y de los Vaisnavas en nuestra vida— queremos establecernos en este ideal. Si podemos mantener la relación apropiada, la visión y servicio, el cuidado, dar la clase y administrar, entonces seremos exitosos. Si puedes enfocar tu visión aquí, entonces todo será exitoso. Cada guru, cada Vaisnava, cada discípulo debe tener tal objetivo y tal visión. Cuanto mejor puedan mantener esta visión, más podrán avanzar hacia el dominio de la devoción, tendrán más cualidades Vaisnavas. Todo esto constituye la línea de práctica de los devotos—su propio aliento, su misma vida. El Math, el templo, las escrituras, las conferencias, las discusiones de las escrituras, discursos, cocina, colecta, la adoración de la Deidad—todo se vuelve inútil si no tienes la intención de brindar felicidad al Señor. Si alguien se queda aquí con cualquier otro plan y propósito, tendrá que retirarse de aquí cualquier día u otro. Esta no es una misión para aquellos que tienen otros deseos.

Viddhi-sadhana- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  (la vida de práctica devocional guiada por reglas y regulaciones) es con frecuencia explicada y aceptada; sin embargo la línea de la devoción amorosa es una línea diferente. La devoción amorosa (prema- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  ) ocurre de una manera peculiar. Las almas jivas comunes, incluso las almas jivas practicantes no pueden entender esto ya que prema- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  (devoción amorosa) funciona de una manera completamente diferente.

— · ☸ · —