Conciencia y Evolución

Prakrti, la naturaleza material, no llega a desarrollar conciencia como afirma el fosilismo. Más bien sucede lo contrario, dentro de la conciencia se encuentran tanto la prakrti como el fosilismo. En este mundo el alma no tiene necesidad de movimiento. El alma es inactiva, indiferente y pasiva en este plano de disfrute. Ese es otro concepto original. El alma no tiene su lugar en el lado negativo; está destinada para el lado positivo. Pero aceptando que el alma se encuentra en el trasfondo, prakrti o la energía material —el cuerpo— trabaja en su nombre. La relación entre el cuerpo y el alma es como la relación existente entre un menor de edad y sus fingidos guardianes. Es algo como lo que sucede cuando el propietario de una hacienda es un menor de edad y los administradores se aprovechan de su juventud para saquear y disfrutar de la hacienda. El alma en cautiverio (baddha-jiva) está en la posición del menor de edad. El alma no puede controlar a esos administradores rebeldes, que son los cinco sentidos. Solamente requiere tener relación con un alma mayor, y con la ayuda y la guía del alma mayor puede someter a sus administradores y recuperar el dominio sobre la propiedad. La posición del alma caída es como la de un propietario menor de edad. Está indefensa, en desventaja. No puede actuar: los administradores están haciéndolo todo por usar los recursos del menor de edad; lo hacen todo en el nombre del propietario. El alma es inactiva, no colabora. Sin embargo, el cuerpo, la mente, la inteligencia y el ego falso están trabajando en nombre del alma —el ego real—, como si ese ego real estuviese de parte de ellos. Pero si el auténtico interés interno del alma es despertado por un alma mayor que se encuentra vinculada a Paramatma y a Bhagavan, entonces el alma encontrará su propia esfera de acción. Ella controlará los sentidos y la mente y los utilizará en servir al Señor. Entonces dirá: «Todo es para Krishna, no para mí».

Por lo tanto, Krishna dice: «sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja». ('Abandona todos tus deberes y ven a Mí. Y todos tus compromisos actuales buenos o malos, cualquier cosa que concibas desde tu posición actual, abandónala por completo y ven directamente a Mí. Porque Yo soy todo para ti'). Esto es Conciencia de Krishna. Krishna nos está diciendo: «Ustedes Me pertenecen, ustedes son Mi propiedad. De la misma manera que ustedes pueden decir que son los dueños de cierta propiedad, del mismo modo ustedes son Mi propiedad, son Mis esclavos». Esa es la verdad, y por aceptar esa verdad viviremos en un plano superior. Seremos los ganadores y llegaremos a nuestra posición normal. En la actualidad, por estar situados en una posición anormal, sufrimos debido a que pensamos: «Soy el amo y señor, el monarca de todo lo que contemplo». Sin embargo, ese ego es nuestro peor enemigo si queremos progresar realmente en el servicio devocional.

Y el servicio a Krishna es de diferentes variedades. Existe el servicio en general y después hay servicios de tipo particular: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhura. Y también hay divisiones conforme a si la devoción es calculadora o espontánea. De esta manera existe una jerarquía en el desarrollo de la condición devocional. El desarrollo más elevado es ujjvala- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . Ujjvala- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. significa lo excelentemente fino, lo más brillante, lo más sobresaliente de todo, donde encontramos a Krishna en la relación de amor conyugal sin consideración de ley alguna. La relación conyugal autocrática. Y esta naturaleza y conducta particular están descritas en un libro escrito por Rupa Goswami que se titula Ujjvala-nilamani. La primera parte de la devoción se explica en el Bhakti-rasamrta-sindhu. En ese libro, partiendo del principio mismo de una vida religiosa ordinaria y civilizada, Rupa Goswami nos lleva hasta las diferentes relaciones devocionales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . Pero los detalles de ese madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , la relación más elevada con Krishna, los ha descrito Rupa Goswami en el Ujjvala-nilamani. Nilamani, es Krishna, en Su brillo más elevado o ujjvala: Nilamani en la relación de amor conyugal. ¿Y cuáles son las características de Krishna? ¿Cómo juega con su parafernalia dentro del madhurarasa? Eso ha sido descrito detalladamente en el Ujjvala Nilamani.

Aun los más grandes eruditos e intelectuales quedan sin habla al descubrir cómo el amor divino ha sido analizado tan fina y elaboradamente en este libro de Rupa Goswami. Muchos puntos sutiles han sido analizados, organizados y distribuidos en ese libro. Y los grandes eruditos quedan pasmados cuando descubren tales declaraciones. Como dice el Bhagavatam: muhyanti yat surayah. En la introducción, el Bhagavatam da esta advertencia, este aviso, a los eruditos: «Todos ustedes quedarán enmudecidos cuando intenten llegar a este plano. La erudición no les permitirá prosperar aquí». La naturaleza de ese plano es tan misteriosa que aun a grandes eruditos no se les considerará aptos para entrar ahí.

Únicamente las almas rendidas pueden entender y sentir estos puntos sutiles de la devoción. Los intrusos, que permanecen como indagadores e investigadores objetivos, nunca pueden entrar aquí. Esta es la esfera subjetiva superior, el reino supersubjetivo. Ese plano está incluso por encima del plano del alma.

Y para entender esto primero debemos indagar acerca del alma. Primero tenemos la mente, manah; luego, la inteligencia, buddhi; y, posteriormente, el alma, atma. El alma es imperecedera: ella no muere. El alma es eterna, constante. Se dice en los Upanisads y en el Gita: si alguna vez podemos encontrarnos con nuestra alma, entonces un cambio diametralmente opuesto se producirá en nuestra vida. En ese momento nos asombraremos al percibir que: «¡Oh, una cosa tan altamente calificada se halla en mí! Debido a la ignorancia consideraba que este cuerpo perecedero y esta mente fluctuante eran mi verdadero ser. Pero todos los sentidos materiales y la mente son sólo usurpadores, tienen una tendencia hostil hacia mi verdadero ser. Yo soy el alma: no tengo necesidad de todas estas cosas. ¡Puedo vivir sin estas cosas materiales innecesarias! El alma no necesita ningún alimento proveniente de la jurisdicción de este plano material. El alma es independiente. ¡Qué existencia tan maravillosa tengo! En realidad soy un alma, y la naturaleza del alma es tan noble, tan elevada, tan buena». En este punto, un cambio diametralmente opuesto de conciencia se presentará y uno tratará de entrar en esa esfera superior. Lo que necesitamos es la realidad espiritual. Nosotros somos almas, y somos independientes de la materia. Estamos hechos de semejante existencia trascendental, ninguna cosa puede amenazar la existencia del alma —nada, ni siquiera la bomba atómica, ni la guerra nuclear, ni los rayos o los relámpagos, ni tampoco los terremotos—. Todos los problemas de este mundo material se limitan a este cuerpo que es un caparazón extraño, una representación inventada de mi verdadero ser. Mi verdadero ser existe en el plano espiritual, en un nivel superior. Si en realidad podemos tener una pizca de esa realización, una vislumbre de nuestra propia identidad —si podemos sentir dentro de nosotros que el alma es independiente de la materia—, entonces se llevará a cabo un cambio revolucionario en nuestras mentes. Luego, nuestro intento por progresar en la vida espiritual se volverá totalmente genuino. De otra manera, nuestro progreso será sospechoso, dudoso. Cuando únicamente lo comprendemos en lo intelectual, pensamos: «Sí, déjenme tratar. Por supuesto, he estado escuchando que tengo una buena expectativa en la vida espiritual; algo puedo conseguir con mi inteligencia. Lo voy a intentar». Pero el progreso en el plano intelectual es sólo un progreso vacilante. Cuando alguien llega al plano de su propia alma, encuentra su propio ser y descubre: «¡Aquí estoy!»

En ese momento todas las concepciones falsas sostenidas por tanto tiempo se desvanecen tal como un sueño. Todas ellas llegan a su fin, y uno determina: «Voy a comenzar una nueva vida». Y se abre una nueva expectativa para progresar en el plano superior. El alma está cerca. Podemos tratar de averiguar lo que es el alma si descartamos los elementos materiales. Este es el proceso de los Upanisads y se menciona en el Bhagavad-gita (3.42): indriyani parany ahur. Primero debemos entender que nuestros sentidos son cosa principal. Si somos destituidos de nuestros sentidos, la totalidad del mundo que experimentamos no existirá para nosotros. Únicamente a través de nuestros sentidos podemos ser conscientes de la existencia del mundo exterior. Sin los sentidos, sin los ojos, sin los oídos, etc., ningún mundo nos sería perceptible. Luego, por arriba de los sentidos está la mente. ¿Qué es la mente? La mente tiene que ver con la aceptación y el rechazo (sankalpa vikalpa). En otras palabras, la mente piensa: «Quiero esto, no quiero eso». Ella tiene que ver con el apego y la aversión. La mente determina quién es enemigo y quién es amigo; esto es mío, eso es tuyo. Si queremos entender qué es la mente tenemos que buscar dentro de nosotros mismos, preguntarnos internamente: ¿Cuál es ese elemento en mí que busca amigos y evita a los enemigos? ¿Dónde está? A veces la mente es perceptible; luego, al siguiente momento se encuentra oculta. Debo averiguar dónde existe la mente; ¿de qué substancia está compuesta? Mediante el análisis podré entender cuál aspecto de mi ser interno es la mente. Luego, al tener una idea de lo que es la mente, podré analizar esa parte de mí que está relacionada con la razón: la inteligencia ¿Dónde se encuentra la inteligencia?

Cuando la mente exige algo, la inteligencia advierte: «No tomes eso, no comas aquello». Por medio de la introspección puedo mirar internamente y averiguar: ¿Cuál es ese principio en mí que razona? ¿Dónde se encuentra ese fino elemento? ¿Cuál es su naturaleza, su substancia y su existencia? Tratemos de averiguarlo substancialmente con nuestra introspección. Y si eso es factible, entonces el próximo paso nos llevará al alma. ¿Qué es esa alma la cual hace posible la inteligencia — la razón mediante la cual actuamos—, la cual induce a la mente a desear, y la cual le da también a nuestros sentidos el poder de relacionarse con las cosas? ¿Qué es esa chispa de conocimiento? ¿Dentro de mí, dónde se encuentra? ¿Qué posición sostiene? Quiero verla cara a cara. De ese modo, todas las concepciones erróneas acerca del cuerpo y la mente se disiparán como un relámpago. Al hallar el alma a través de la introspección, experimentaremos el contacto iluminador de la realización. En ese entonces el mundo entero se convertirá en un campo diametralmente distinto, y veremos las cosas de forma diferente: «¡Oh, esta vida material es indeseable! Estos sentidos son enemigos disfrazados de amigos. Si los confronto ahora, me dirán que puedo tener una amistad honorable con ellos, y que no puedo vivir sin ellos. Pero todo eso es un engaño». Tras la realización del alma, desde la posición de ese conocimiento maravilloso, uno puede llegar a ver el océano del conocimiento. Uno puede comenzar a percibir lo que existe en el área subjetiva, y empezar a anhelar la forma de entrar en contacto con esa esfera divina. En ese momento, el curso mismo de nuestra vida cambiará, y una transformación total se suscitará en nuestra búsqueda, en nuestro criterio del ideal en la vida. Y así nuestra búsqueda tomará una forma concreta en la devoción. De esta manera debemos empezar nuestra búsqueda en pos de la esfera superior. ¿Y cómo entrar ahí? Ese lugar es totalmente distinto a este plano de explotación. En El Paraíso Perdido de Milton, Satanás dice: «Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo». Pero deberíamos experimentar exactamente lo contrario: «Es mejor servir en el cielo que reinar en el infierno». Servir en el cielo es inmensamente superior a reinar en el infierno. El asunto de la energía y el poder es importante en el mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno, esta clase de energía no tiene valor. Ese plano está compuesto de substancia eterna. No es como este mundo de aflicción que siempre se está resquebrajando, que siempre está desapareciendo, que siempre es decepcionante y lleno de traición. Ese plano divino es constante. Allí la vida continúa sin necesidad alguna de alimento, descanso o medicina. En ese reino superior, no se requiere trabajar para ganarse el pan. Ninguna de estas cosas se necesita en un plano de realidad como ese, donde todo es permanente y de valor eterno. Todos estos problemas, que aquí nos mantienen terriblemente atareados, se eliminan fácilmente de un golpe. Esa es la naturaleza de ese plano. Y si entendemos que somos miembros de ese plano, entonces la pregunta será: ¿Qué debo hacer? ¿Cómo puedo acercarme a ese dominio superior? Ese será nuestro problema. Ya que allí no podemos forzar nuestra entrada; se nos ha de conceder una visa. No podemos ejercer dominio sobre esa esfera tan fina, más bien tenemos que permitir que ella nos utilice. En otras palabras, debemos llegar a la posición de la esclavitud —a entender que dominar aquí en el mundo mortal es una maldición y que la esclavitud en ese mundo superior es una bendición.

Y el Bhagavatam nos ayudará en nuestra marcha progresiva hacia ese plano superior.

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki

Mediante nuestra asociación de servicio con el Bhagavatam y el devoto (sastra y sadhu), lo impuro, las cosas inconvenientes dentro de nosotros, casi por completo se desvanecerán, casi desaparecerán. De esta manera, el continuo vínculo con el estado de Conciencia de Krishna surgirá desde nuestro interior. Los elementos interruptores que resultan de la renunciación y el disfrute se desvanecerán, las coberturas desaparecerán y surgirá la continua corriente interna, es decir, la relación con un estado puro de Conciencia de Krishna. Hay dos coberturas: la tendencia a la explotación y la tendencia a la renunciación —karmma y jñana—, el espíritu explotador y la tendencia por el conocimiento que conduce a la liberación. Estos no son elementos propios de nuestra alma, de nuestra verdadera entidad; sólo son coberturas, y estas serán eliminadas por asociarnos con el servicio al Bhagavatam y el devoto; entonces, emergerá la continua corriente interna de Conciencia de Krishna. Nistha significa nairantaja, continuo.

adau sraddha tatah sadhu-
sango‘tha bhajana-kriya Bhajana-kriyā: participar en prácticas de devoción, como escuchar, cantar y servir, de acuerdo con las instrucciones de Sri Guru y los sadhus. 
tato’nartha-nivattih syat
tato nistha ruchis tatah

Después de que las coberturas sean removidas, descubriremos dentro de nosotros ese interno y continuo flujo de vínculo con Krishna, y aparecerá naisthiki- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , el cual es completamente limpio y puro. Bhaktir bhavati naisthiki: entonces, sobre la base de nistha—es decir, el flujo continuo— se hace un mayor progreso en el lado positivo —aparece el apego ( asakti Ā sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. : apego; ruchi natural para el Señor y Su servicio.  ); luego, la emoción espiritual ( bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  ); y después el amor divino (prema)—, de esta manera emerge gradualmente el aspecto interno de la devoción. Entonces seremos capaces de sumergirnos profundamente en la realidad. Nos adentraremos cada vez más en el aspecto interno a medida que dejemos atrás las coberturas externas y que experimentemos aquello que en el mundo externo se considera como la muerte —morir para vivir.

Pregunta: Este verso menciona que las impurezas son casi destruídas (nasta-prayesv abhadresu). ¿Por qué no completamente destruídas?

Srila Sridhar Maharaj: Eso significa que ello sucede de manera gradual. En este verso se describe el desarrollo gradual. Nasta-prayesu significa cuando llega la etapa de nistha, cuando casi ha acabado todo lo indeseable, entonces podemos en verdad echarle una ojeada a la situación, de la misma manera que al amanecer, temprano en la mañana, aunque el sol no ha salido, la oscuridad ya se ha disipado. Básicamente, la oscuridad ya se ha ido, sin embargo, el sol todavía no ha salido. De la misma manera, el Bhagavatam describe cómo el bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  se desarrolla gradualmente. Nasta-prayesu: ello no queda consumido de inmediato; existe un proceso gradual de sadhana —un medio para conseguir un fin—. Gradual y lentamente, conforme a la capacidad del devoto y al esfuerzo (sadhana) el bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  se desarrolla. Cuando la oscuridad casi se ha disipado, entonces, gradualmente desaparecen los síntomas innobles, anormales y explotadores, tales como el mezquino intento de explotar el ambiente. Y así, de manera gradual, realizamos progresos adicionales. No es que todo se limpia repentinamente —de un sólo golpe—. Más bien, conforme a nuestro bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. , a nuestro sadhana, a nuestro intento, los elementos indeseables gradualmente desaparecen, se alejan. Y a través de diferentes etapas alcanzamos la meta. Esas etapas las ha descrito Rupa Goswami de la siguiente manera en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16):

adau sraddha tatah sadhu-
sango’tha bhajana-kriya Bhajana-kriyā: participar en prácticas de devoción, como escuchar, cantar y servir, de acuerdo con las instrucciones de Sri Guru y los sadhus. 
tato’nartha-nivrttih syat
tato nistha ruchis tatah
athasaktis tato bhavas
tatah premabhyudañchati
sadhakanam ayam premnah
pradurbhave bhavet kramah

«Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en asociarse con devotos puros. Después, uno es iniciado por el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así, uno es liberado de todos los hábitos indeseables y queda firmemente fijo en el servicio devocional. Después, uno desarrolla gusto y luego, apego. Este es el sendero del sadhana bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , la ejecución del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Gradualmente las emociones espirituales se manifiestan e intensifican, y entonces finalmente hay un despertar del amor divino. Este es el desarrollo gradual del amor a Dios para los devotos interesados en el cultivo de Conciencia de Krishna».

Rupa Goswami dice que nistha quiere decir 'una relación continua'. Tras nistha, el lado negativo mundano es eliminado, y entonces podemos hacer progreso en el lado positivo. Después de esto se encuentran las etapas superiores: asakti Ā sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. : apego; ruchi natural para el Señor y Su servicio.  , bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  y prema. Dentro de prema también existen diferentes etapas: sneha, mana, raga, anuraga, bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  , mahabhava. En esta forma el bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  se desarrolla hacia el plano más elevado, mahabhava. Mahabhava significa Radharani. Esa preeminente intensidad del bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  que no se halla en ningún otro lugar, se encuentra solamente en Ella. Eso es llamado mahabhava. De esta manera, el amor divino — bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  — se desarrolla a través de diferentes etapas que llegan hasta el nivel más elevado.

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