La Creación

Srila Sridhar Maharaj: El Manu Samhita (1.1.5-6) comienza describiendo la creación desde este punto:

asid idam tamo bhutam
aprajñatam alaksanam
apratarkyam avijñeyam
prasuptam iva sarvatah

tatah svayambhur bhagavan
avyaktavyam jayan idam
mahabhutadi vrtaujah
pradur asin tamonudah

Justo antes de que el movimiento creativo principiara, la potencia marginal del Señor se encontraba en un estado de equilibrio. Tatastha significa equilibrio: asid idam tamo bhutam. Todo estaba en tinieblas, totalmente cubierto por la ignorancia. Alaksanam quiere decir que no había posibilidad de juicio alguno; no existían síntomas de la realidad por los cuales hubiese sido posible una conjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la realidad. Y ello era aprajñatam: la ciencia carece de la capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de existencia. Desde aquí sólo podemos decir que todo se encontraba completamente inmerso en un profundo sueño.

La analogía de un sueño profundo nos puede dar una noción de ese período (prasuptam iva sarvatah). Era como si la existencia material estuviera en un profundo sueño. En ese entonces el movimiento dio inicio desde el interior del plano espiritual, y apareció la luz. La luz fue percibida por los que ven. Esa luz ya existía antes, pero en ese momento ellos recibieron la visión para percibirla, y empezaron a ver. La primera concepción de este mundo material, después de la luz, fue el agua. La luz reveló una substancia semejante al agua.

Esa luz inicial es equiparable con la personalidad. Luz significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa luz o personalidad primero dio nacimiento a los espectadores, a los experimentadores de la existencia material, y luego a una substancia objetiva como el agua. Esa agua es conocida como viraja o la sustancia causal. Lo que se conoce en el vocabulario Vaisnava como brahmaloka —el mundo de la conciencia—, está representado por la luz, y viraja o la sustancia causal, está representada por el agua. El mundo consciente está representado por la luz y la primera realidad objetiva está representada como agua. Luego, las semillas de conciencia son sembradas en el agua causal la cual es la sombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho después de esto, la primera concepción de la materia es comparada al agua porque el agua es una solución móvil y acomodaticia. La palabra sánscrita para agua —apa—, significa ‘de concepción inferior’. De esta forma, comenzó la creación inferior.

Luego, en relación con las semillas de conciencia y el agua primordial, la siguiente producción fue conocida como mahat-tattva: la energía de conciencia representada por la luz, mezclada con la materia como una masa. Cuando la masa de materia es infundida con la energía de la conciencia-luz, es conocida como mahat-tattva.

Tras un desarrollo posterior, esa entidad fue dividida en muchas unidades de ahankara, el elemento del ego. Mahato ahankara. Primero el ego (ahankara) existe en masa como un todo. El elemento del ego conglomerado es denominado mahat-tattva. A medida que la substancia objetiva evoluciona por la influencia de la conciencia, dicha sustancia se manifiesta en cinco ingredientes principales: aquello que puede ser visto, olido, escuchado, gustado y tocado. Estos cinco elementos son los principios primarios de la existencia material.

Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases (sattva, raja, tamah): la bondad, la pasión y la ignorancia. Se manifiesta como el éter, el sonido, la audición y el oído; el aire, la masa, el tacto y la piel; el fuego, el color, la visión y el ojo; el agua, los sabores, el sentido del gusto y la lengua; y la tierra, el aroma, el sentido del olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos. El ser, los tres elementos sutiles (prakrti, mahat-tattva y ahankara), los cinco elementos burdos, los cinco sentidos, los cinco objetos de los sentidos, los cinco instrumentos de percepción sensorial. De esta manera, ha sido descrito cómo el desarrollo del mundo material desciende a través de un proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Y nuevamente cuando esta existencia material es retirada por la voluntad superior, lo burdo se disuelve y pasa a su estado sutil. Comenzando con lo más burdo, gradualmente la totalidad de la existencia material se vuelve cada vez más sutil hasta que finalmente entra en la manifestación sutil de la existencia material conocida como prakrti —la causal y sutil sustancia acuosa.

Con la disolución de la energía material, el alma individual (atma) es absorbida en el Brahman, la masa de conciencia no diferenciada. La posición de las diferentes clases de energía espiritual ha sido descrita por Krishna en el Bhagavad-gita (15.16) de la siguiente manera:

dvav imau purusau loke
ksaras chaksara eva cha
ksarah sarvani bhutani
kuta-stho`ksara uchyate

uttamah purusas tv anyah
paramatmety udahrtah
yo loka-trayam avisya
bibharty avyaya isvarah

«Existen dos clases de seres —las almas perfectas e inmutables o infalibles, y las almas falibles—. Las almas falibles residen en el mundo material y las almas infalibles residen en el mundo espiritual».

 

Krishna dice: «Yo existo trascendiendo ambos aspectos falible e infalible de la substancia espiritual (ksara y aksara), pues Yo soy Purusottama, Vasudeva, Param Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , la Suprema Verdad Absoluta. La totalidad de Mi jurisdicción también debe ser considerada dentro de Mí».

Vaikuntha, Goloka —la creación entera— está representada por el nombre de Purusottama o Vasudeva. Entonces, cuando alguien entra a ese dominio de Vasudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos, trascendentales relaciones y actividades. Ahí, en el mundo eterno, él encontrará a los seres vivientes perfectos ocupados en su vida de dedicación.

La concepción general del mundo espiritual es Vaikuntha, en donde encontramos la dedicación calculadora. Por encima de eso se encuentra el plano de la dedicación espontánea. Ese reino es denominado Goloka, y allí existen muchas diferentes clases de pasatiempos. En Goloka todas las diversas relaciones con Dios están representadas con plenitud: santa, la pasiva; dasya, la de servidumbre; sakhya, la amistosa; vatsalya, la paternal y madhura, la conyugal. Y la melosidad conyugal puede ser subdividida en: svakiya, el amor de casados, y parakiya, la relación de amantes. Obviamente, este es un tema muy elevado, sin embargo, debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestro destino está conectado en última instancia con tales cosas elevadas, entregadas a nosotros por Sri Chaitanya Mahaprabhu y grandes Acharyyas como Bhaktivinod Thakur, y que son discutidas en Escrituras tales como el Srimad-Bhagavatam y el Chaitanya-charitamrita. Lo que ellos describen acerca de Goloka en sus enseñanzas es nuestra expectativa, nuestra aspiración. Nuestro desarrollo dependerá de nuestra inclinación devocional, la cual puede ser mejorada por escuchar de una fuente superior. El carácter de nuestra elección puede ser mejorado cuando se nos muestran diferentes ideas, diferentes modelos de la realidad trascendental. Y conforme a lo que más nos atraiga, basándonos en nuestra íntima elección, tendremos que actuar.

Pregunta: ¿Qué papel juegan las alma individuales en el proceso de la creación?

Srila Sridhar Maharaj: Ya lo describí: al principio se crea un ego falso (ahankara) conglomerado, general. Esto es llamado sambhu en el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. Samhita, donde se explica de qué manera el alma, como un rayo de conciencia, se mezcla con la energía material. La conciencia y la energía material (prakrti) —las más primitivas concepciones de la energía— son categóricamente diferentes. La conciencia conglomerada entra en contacto con la energía masiva y a medida que se entremezclan, evolucionan a un ego general. Ese ego general se disuelve gradualmente en innumerables egos y la conciencia conglomerada se distribuye a sí misma como unidades individuales de conciencia absortas en la energía material. De ese modo, gradualmente las almas individuales condicionadas descienden y se enredan en el mundo material.

Cuando las almas individuales están juntas y concentradas como un todo común, en estado primitivo, al ego falso conglomerado o ahankara, se le conoce como el mahat-tattva. A medida que este evoluciona, se diferencia en innumerables unidades individuales. Así como un átomo puede fraccionarse en partículas subatómicas como electrones, protones, neutrones, y sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide en egos componentes individuales, almas jivas. La posición de estas almas jivas es tatastha, marginal e indetectable. A partir de ese plano sutil e indetectable de energía marginal, la conciencia primero se desarrolla en el plano detectable como una totalidad, y luego innumerables unidades individuales espirituales son manifestadas desde esa masa global de ego o mahat-tattva. Gradualmente, los otros elementos de la creación se desarrollan dentro de este plano negativo de la explotación.

Este mundo a veces está expandiéndose y a veces, contrayéndose. De la misma manera que el corazón se expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se expande y se contrae. De esta manera, se lleva a cabo la evolución y la disolución del universo material, reagrupándose en el único y de nuevo manifestándose como los muchos, el único y los muchos. Así como un corazón se expande y se contrae, similarmente el universo entero se manifiesta y luego se retrae. Las mismas características que encontramos en la unidad más pequeña pueden ser detectadas en las unidades más grandes. Esta es la indicación por la cual, más o menos, podemos conocer la totalidad. Existen también algunos elementos categóricamente nuevos que han de añadirse a nuestro conocimiento. De esta manera, aquellos que están dentro de este universo pueden obtener un conocimiento parcial.

Pero aquellos que son independientes, que radican fuera del mundo de la expansión y la contracción, quienes son espectadores imparciales, pueden brindar la verdadera historia. Esa es la verdad revelada que es distribuida por entregas parciales de acuerdo a la capacidad de la gente, al tiempo, al lugar y a las circunstancias. La verdad revelada la hallamos en diferentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras del mundo. Mediante este proceso, la verdad es revelada parcialmente en distintos lugares del mundo en proporción al pensamiento y a la capacidad de cada grupo particular de personas. La verdad revelada siempre es fidedigna, pero aun así es modificada para adecuarse a las personas a quienes se les brinda.

Por esa razón encontramos diferencias en la distintas versiones de la verdad revelada. Se dice en el Bhagavatam que la medicina puede estar escondida dentro del caramelo para curar al ignorante; de la misma manera, la verdad revelada puede estar oculta dentro de las concesiones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a la clase de hombres ignorantes (paroksavada vedo ´yam).

Con todo, las autoridades conciben a la revelación védica como la más antigua, así como la más perfecta de todas las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada como la presentan el Srimad-Bhagavatam y Sri Chaitanya Mahaprabhu debe ser considerada teísmo en su máxima plenitud. Ahí se menciona que lo que está situado más allá de este mundo creado es el mundo eternamente danzante. Aquí nos encontramos atrapados en el mundo de la contracción y de la expansión, pero en el reino espiritual todo es una danza eterna llena de dicha. Pero incluso allá hay un tipo de realidad inferior y otro superior de acuerdo a la naturaleza del rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. —la melosidad trascendental, el éxtasis (anandam)— que es la substancia anhelada por cada unidad consciente.

Pregunta: Los pasatiempos de Krishna son eternos. Cuando Krishna termina un pasatiempo en este universo, Sus pasatiempos principian en otro. En el momento de la aniquilación final, cuando todos los universos se retraen, ¿cómo continúan los pasatiempos de Krishna?

Srila Sridhar Maharaj: Cuando el universo es destruido en el mahapralaya, la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, este lado casi se equipara a un cero. Alcanza un equilibrio. Pero el mundo espiritual se encuentra siempre en un pleno vaivén. Ningún daño puede hacerse a los pasatiempos de Krishna pues ellos tienen un aspecto eterno.

Pregunta: ¿Pero qué le sucede al lila de Krishna aquí en la Tierra?

Srila Sridhar Maharaj: Supongamos que cae el fruto de un árbol. El fruto gradualmente desaparece, pero el árbol perdura. Se trata de algo parecido. Este mundo material puede reducirse a cero, pero los pasatiempos de Krishna continuarán eternamente.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de los pasatiempos de Krishna en el mundo trascendental, y Gokula, la morada de placer de Krishna en este plano terrenal?

Srila Sridhar Maharaj: Gokula Vrindavan existe eternamente, pero a veces los videntes no pueden verlo porque se hallan del todo distraídos. Gokula existe en el mundo ideal y se extiende hasta aquí. Lo que observamos, lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si no tienes ojos para ver algo, no podrás verlo. Si no tienes manos para tocarlo, no podrás tocarlo. Sucede lo mismo con Gokula: está situada en un plano, en un fino ideal de existencia, donde no pueden tocarla los diferentes procesos externos que ejercen control sobre la energía material.

Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el sistema solar desaparece. El sistema solar puede perdurar, pero los hombres en la Tierra ya no lo verán; su influencia sobre la Tierra ya no será sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano, en el plano más fino de la realidad. Se localiza más allá de la creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutil puede ser entendida por la semejanza con el éter. Si la Tierra es destruida, el éter no es destruido. El éter está dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la Tierra, el éter no es disuelto, sino que continua existiendo (*). La posición de Gokula es algo así. Esto lo confirma el Srimad-Bhagavatam (2.9.35):

yatha mahanti bhutani
bhutessucchavacesv anu
pravistany apravistani
tatha tesu na tesv aham

«¡Oh Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. !, por favor, sabe que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en él; de modo similar, Yo existo también dentro de todo lo creado y al mismo tiempo me encuentro fuera de todo».

 

(*) Nota del Editor: El concepto éter debe entenderse como espacio etéreo.

La posición de Krishna es similar: Él está ahí y no está ahí. En el Bhagavad-gita (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

maya tatam idam sarvam
jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na chaham tesv avasthitah

na cha mat-sthani bhutani
pasya me yogam aisvaram
bhuta-bhrn na cha bhuta-stho
mamatma bhuta-bhavanah

«Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en Mí y aun así nada está en Mí. Este universo entero está impregnado de Mi forma no manifiesta. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad y diferencia! Aun cuando soy el sostén de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoy involucrado directamente en nada de esto, debido a que Yo soy la fuente misma de la creación».

 

Tenemos que entender la relación entre la causa y el efecto. La causa y su efecto son de diferente tipo. Incluso la causa interna y la causa externa pueden tener diferentes posiciones. El cuerpo podría estar perturbado, pero la mente puede no estarlo. De igual forma, la mente podría estar perturbada, y el alma podría no estarlo. De esa manera, habrá de comprenderse la diferencia entre la causa y el efecto, lo sutil y lo burdo, la materia y el espíritu.

 

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