La Separación de Sri Guru

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad aconsejó a sus discípulos mayores que si surgía la necesidad de consultar a una autoridad espiritual superior después de su desaparición, su hermano espiritual mayor Srila Sridhar Maharaj, debía ser consultado. En más de una ocasión él dijo: «Considero a Srila Sridhar Maharaj como mi Siksa-Guru, o maestro espiritual instructor. ¡Qué decir entonces de los beneficios que pueden obtener los demás con su asociación!». Poco después de su desaparición, sus discípulos mayores se acercaron a Srila Sridhar Maharaj pidiendo su consejo para guiar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.

El siguiente es un extracto de esas conversaciones.

Devoto: Después de la partida de nuestro amado maestro espiritual, hemos venido aquí a ofrecerle nuestros respetos, así como a escuchar su muy apreciado consejo sobre ciertos asuntos, si fuese usted tan gentil.

Srila Sridhar Maharaj: En la sastra se menciona la desaparición del maestro espiritual con un ejemplo. El discípulo es como un loto. El maestro espiritual es como el agua alrededor del loto, exactamente como en un lago o en una laguna. La posición de su Gurudev es semejante a la del agua, y Krishna es como el sol. Mientras el loto esté flotando en el agua, el sol lo nutrirá; pero si el agua desaparece, ese mismo sol lo quemará. Sin agua, el sol (Krishna), quemará al loto. Sin la ayuda del Guru, el discípulo no se encuentra en ninguna parte.

 

Sin el Guru, todo está vacío

Ragunath Das Goswami dijo: «En ausencia de mi Gurudev, la colina de Govardhan, la representación de Krishna mismo, me parece una enorme pitón que viene a devorarme. Y Radha-kunda, el divino lugar más sagrado de la Gaudiya-sampradaya, semeja la boca de un tigre que viene a despedazarme. Ellos me causan mucha ansiedad en ausencia de mi Gurudev, mi guardián espiritual más querido y excelso. Mi Gurudev, quien tiene el más intenso afecto por mí, no está aquí. ¿Cómo puede ser? Todo está vacío. Todo se ha desvanecido con su partida». Ese sentimiento profundo de separación llegará al corazón del discípulo sincero.

En cierta ocasión, uno de sus devotos dijo en una conferencia que la separación es la más elevada de las realizaciones. Me sentí muy feliz al escuchar de sus labios que la separación (vipralambha) es el logro más excelso. Sin separación, nada puede venir a nosotros. La expectativa de encontrarnos con Krishna se presentará ante nosotros como vipralambha. Por lo tanto, vipralambha es lo más auspicioso en la conciencia de Krishna. Y en esa separación, también podemos lograr la conexión con Krishna. Así que vipralambha es la posición más segura e intrépida. Si podemos permanecer firmes y conservar el recuerdo de Gurudev en su separación, entonces, habremos pasado la prueba más elevada.

Devoto: Durante su vida, a nuestro Maestro Espiritual se le consideró como la autoridad absoluta por encima de todos, incluyendo nuestra junta directiva. ¿Cómo deberíamos entender la posición de los nuevos maestros espirituales y las relaciones de estos con sus hermanos espirituales y sus discípulos?

Srila Sridhar Maharaj: La posición del Acharya con relación a sus discípulos debe ser absoluta. Él tendrá autoridad absoluta sobre sus discípulos. Sin embargo, debe ser cuidadoso para que la autoridad no lo vuelva insensato. La autoridad es parte del pratistha, es decir, nombre y fama. También existe otra tendencia. Cuando un Guru entra en contacto con el vatsalya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , o humor de guardianía sobre sus discípulos, disminuyen las relaciones amistosas con sus hermanos espirituales, surge cierta clase de discriminación y se siente atraído hacia una relación reservada con sus discípulos, descuidando con indiferencia los tratos con sus hermanos espirituales. No hay duda de que esta tendencia surja, y es muy difícil mantener un equilibrio. Por lo tanto, se descuida a los hermanos y se presta más atención a los hijos. De esta forma, el Guru se parcializa. Cuando él se encuentra en estrecha asociación con sus discípulos, ellos tienen libertad y él recibe la oportunidad de una autoridad absoluta. En esa posición es muy difícil conservar la pureza, debido a la tentación, y existe la posibilidad de que él caiga de la plataforma de Acharya.

 

El Guru lo es todo

La autocracia y la democracia no se llevan bien. Nuestro sistema es autocrático. El Guru lo es todo. Nuestra sumisión al Guru es incondicional. Si un discípulo ve que los poderes de su Guru son restringidos por otros Vaisnavas, se creará una gran confusión en su mente, una perturbación en la fe absoluta hacia su Guru. Es aquí cuando la concepción de la Personalidad de Dios como Krishna viene en nuestra ayuda. Aquel a quien consideramos supremo, Krishna, es azotado por Yasoda. Él lleva los zapatos de Nanda sobre Su cabeza y es la Suprema Personalidad de Dios. De esta manera podemos ajustar todo. Debemos armonizar tanto la fe absoluta como la posición relativa de aquello que no es absoluto.

Se debe reconocer al Guru mediante un juicio imparcial. Todos piensan que su madre es la más amorosa, pero cuando se hace una comparación entre dos madres para ver quién es la más afectuosa, se debe aplicar un criterio imparcial. Esto recibe el nombre de tatastha-vichara: una comparación imparcial de las consideraciones absolutas y relativas. Cuando las dos son pesadas, el cálculo absoluto siempre tendrá un mayor valor.

La posición de Acharya es muy compleja. Es muy difícil someter a un Acharya a las reglas. Como ustedes ven, esa es nuestra experiencia práctica. Por favor, escuchen y tomen nota de esto. La posición de Acharya es algo relativo y también lo es la posición del discípulo, igual que la relación entre madre y niño, padre e hijo, esposa y esposo. Aunque un Guru sea visto por sus hermanos espirituales en una posición relativa, para su discípulo el Guru es absoluto. Por lo tanto, es muy difícil el ajuste entre lo relativo y lo absoluto. Este es un problema eterno. También en el Krishna-lila hay antagonismo entre el madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. y el vatsalya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , pero cuando se llega a la consideración absoluta, ambos rasas deben ser incluidos.

 

El Guru: Más que Dios

Para un discípulo, la posición de su Guru es Suprema, aun más que la de Dios. Esto se dice en las Escrituras. El Guru está más cerca y es más querido para nosotros que Dios mismo. Dios tiene que tratar con muchas cosas, pero el Guru sólo se preocupa por mi bienestar. Para el discípulo, la posición del Guru es más provechosa que la de Dios. Si dentro de su sociedad, usted desea un crecimiento natural del respeto del discípulo por el Guru y la Verdad Absoluta, se deben hacer las previsiones necesarias en sus leyes si se quiere que estas perduren.

La ley no lo es todo. La ley de su sociedad deberá ajustarse para que nutra el sentimiento divino; de otra manera, no sería ley. La ley debe promover la fe. La jurisdicción de la sastra es limitada. Su único propósito es promover el amor, y cuando el amor llegue, será espontáneo. El trabajo tranquilo y armonioso únicamente es posible en el campo del amor. Srila Rupa Goswami dice que vaidhi- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  , devoción bajo la guía de la Sastra, o reglas y regulaciones, sólo es provechosa hasta cierto punto. Ella ayuda al despertar interno del amor y el afecto, y luego se retira. La ley se retirará, para dar paso a la corriente espontánea del amor. La ley es necesaria, especialmente en las primeras etapas, pero debe dejar espacio para el libre movimiento en la relación. La libertad es lo más elevado. El servicio espontáneo es raga-marga, y ese es el servicio apropiado, no el servicio que es regulado, forzado e impuesto por las leyes. Eso no es servicio. Nuestra aspiración es Vrindavan. Por lo tanto, queremos el servicio espontáneo. Sin libertad, el servicio no tiene valor. El trabajo forzado no es un trabajo, se necesita un trabajo de amor. Eso es lo que todos buscamos. Esencialmente, debemos pensar que no buscamos solamente las leyes, sino aquello para lo cual han sido creadas. Estamos en la búsqueda del objetivo más elevado de la vida: el amor divino. Las leyes deberán promover esa aspiración. Con este sentimiento debemos continuar. Los recién llegados vienen con su fe y se les debe fortalecer y también ajustar, para que la fe de una persona no perturbe a otra.

 

Los Mesías de la fe espontánea

Ninguna ley debe limitar o controlar al Acharya, porque entonces la sraddha del discípulo desaparecería y todo sería un aparato mecanizado. Mejor dicho, todo quedaría reducido a materia. Somos los mesías del desarrollo de la fe interna y espontánea en el Señor. La fe debe fomentarse. Esta clase de enredadera deberá plantarse en el jardín del corazón, y tendrá que ser regada y alimentada. La característica misma de la fe no debe perderse por las infracciones o por la presión excesiva de las reglas y regulaciones; se debe conservar la corriente libre del corazón. El movimiento del Señor Chaitanya Mahaprabhu es más de corazón que de intelecto. Siempre debemos considerar esto. El intelecto no debe obstaculizar el fluir espontáneo del corazón, tenemos que recordarlo siempre. El amor y la fe espontánea constituyen lo único y más valioso. Por ellos hemos salido de nuestros hogares, para unirnos a esta misión. Esta pureza de propósito debe permanecer intacta siempre. Por supuesto, es necesaria alguna ayuda de las leyes y regulaciones, pero no tanto que impida el crecimiento de nuestra vitalidad. Tenemos que promover la vitalidad. El espíritu verdadero, el propósito real de la misión, debe ser lo más importante, y es necesario que sean indulgentes en sus tratos. Suele decirse: «Si un diente me corta la lengua, ¿debería extraerlo?». Ustedes son un todo orgánico; su actitud no debe llegar hasta el punto de olvidar el perdón que otorga el amor. El amor realizará más conquistas que la ley. ¿Cuál es la necesidad de tanta formalidad y distinción, si en última instancia todos somos sirvientes del Señor?

El Acharya enfrenta dos peligros. El primero es la parcialidad. Parcialidad significa completa libertad con sus discípulos. Esta relación también es más atractiva para él. El segundo peligro es la desviación. Por lo tanto, la desviación y la parcialidad pueden causar la caída del Acharya. Estos son los dos enemigos de un Acharya, y aquel que asume esa posición, deberá ser especialmente cuidadoso con ellos. La posición de un Acharya es peligrosa. Está llena de tentaciones. Por consiguiente, es indispensable que el Acharya sienta un fuerte, sincero e inquebrantable deseo por las aspiraciones más elevadas de la conciencia de Krishna. De otra manera, él no podría mantener su posición y caería. Se ha convertido en amo y señor, y podría pensar: «Soy el dueño de todo esto». Es el monarca de un círculo particular, y la monarquía puede acarrear locura. Esta es una gran tentación. Si no se está plenamente consciente de este hecho, no habrá capacidad de mantener dicha posición. Para alguien que posee soberanía sobre hombres y dinero, es sumamente difícil mantenerse en la posición de sirviente. El ego de superioridad, que generalmente se encuentra presente en todos nosotros, viene a atacar al Guru. Después de todo, estamos vagando por la tierra de la explotación. Por lo tanto, debemos permanecer alertas, examinándonos a través del autoanálisis. El síntoma general de salud es que mientras más nos elevamos, más debemos pensar: «estoy cayendo». Este método indirecto de apreciación se puede aplicar para medir nuestro avance interno. Externamente, podemos mantener una posición superior, pero internamente, y en todo momento, debemos pensar: «¡Oh, mi Señor! Estoy muy necesitado. ¡Sé más misericordioso conmigo! No puedo mantener mi posición».

 

Dinero, mujeres y fama

Es una gran desgracia que un Guru Vaisnava se desvíe de la línea. Es raro, pero sucede ocasionalmente. Los síntomas de desviación generalmente caen dentro de tres categorías diferentes: kanaka, kamini y pratistha (dinero, mujeres y reputación). Primero, un Guru pierde la atracción por su propio Guru y por el Sastra-upades, el consejo de la sastra. Luego, gradualmente va desapareciendo en él aquello que proclamaba previamente: lo que citaba de las escrituras y las palabras de su Guru. Su atracción por aquello que es superior, se desvanece. Eso es pratistha, prestigio. Kanaka, kamini, pratistha: dinero, mujeres, nombre y fama; son las pruebas que deben hacerse para determinar si alguien es un sadhu o no, y en qué nivel se encuentra. Lo primero es que se desvía de las instrucciones de sus Gurus superiores. Eso es pratistha, orgullo, y debe detectarse.

Más adelante, él se sentirá más inclinado por acumular dinero que a gastarlo. Se puede recaudar dinero, pero este deberá ser distribuido para el servicio de la sampradaya, para el servicio de los Vaisnavas. Acumular dinero es la segunda señal de desviación. La tercera, es la atracción por las damas. Por supuesto que puede entrar en contacto con el dinero, con las mujeres y también con el honor que le dispensarán sus discípulos; esto también es necesario, pero sólo con miras al objetivo divino, al propósito divino, y no para él mismo. Si podemos detectar que alguien está utilizando todas estas cosas para su interés personal y no para la causa de la sampradaya, entonces debemos ser muy cuidadosos.

Al principio, podríamos pasar por alto ciertos problemas ocasionales; algunos ejemplos de estas clases de desviaciones podrían ser incluso ignorados. Pero si nos damos cuenta de que se hacen más frecuentes, entonces debemos estudiar la situación detenidamente y hacerlas conocer a personas que estén en una posición similar a la nuestra. Después de consultar, podremos llevar el asunto ante las autoridades superiores y consultar con otros Acharyas en quienes confiemos. Si descubrimos que, lo que nos parecía insignificante al principio es real, perjudicial y de gran magnitud, y vemos que nuestro maestro espiritual se está cayendo, debemos tomar medidas para salvarnos. Debemos tratar de dar los pasos necesarios para salvarnos de esa contaminación epidémica. Tenemos que tratar de salvarnos y también tratar de salvar a otros, que puedan caer presas de la misma explotación de que fuimos víctimas. Esto debe hacerse con toda sinceridad. En las Sastras se menciona esa posibilidad y también existen muchos ejemplos prácticos. Por lo tanto, no podemos progresar si estamos medio dormidos. Debemos avanzar con nuestros ojos siempre abiertos.

 

Abandonar a los Gurus falsos

Devoto: Si el Guru iniciador cae del camino, ¿qué debería hacer su discípulo?

Srila Sridhar Maharaj: Él puede tomar refugio de nuevo en el Santo Nombre de Krishna y esperar algún tiempo. Si desde el principio el Guru fue un discípulo sincero de su maestro espiritual, y ahora, como resultado de algunas ofensas, es rechazado por su Guru, puede que se desvíe por algún tiempo; pero él podría regresar de nuevo a su posición. Sin embargo, se dice en el Mahabharata (Udyoga-parva 179.25):

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah
utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate

«Un Guru que ignora lo que se debe y lo que no se debe hacer, que ha dejado el camino del servicio devocional, deberá ser abandonado».

 

Esto se encuentra en las declaraciones de Bhisma en el Mahabharata. Bhisma es uno de los doce Mahajanas y esto es lo que le manifiesta a su astra-Guru, Parasurama.

Jiva Gosvami dice que, si el Guru se desvía, debe ser abandonado, pero puede haber circunstancias en las cuales, por el deseo inconcebible de Krishna, el Guru se desvíe por un tiempo y luego regrese. En ese caso, el discípulo deberá esperar algún tiempo. Es un infortunio para el discípulo que estas cosas sucedan. En el Harinama-chintamani de Srila Bhaktivinod Thakur, este tema se encuentra tratado con detalle. Si un hijo abandona el hogar y desobedece a su padre, el padre puede volverse indiferente con él, puede excluirlo del testamento. No obstante, si después de un tiempo el hijo regresa y vuelve a ser obediente, entonces podrá recobrar su herencia. De una manera similar, un maestro espiritual podría desobedecer a su Guru, y su Guru ser indiferente hacia él por algún tiempo; pero si el discípulo regresa al camino correcto, él no será desheredado. Esto se explica en el Bhagavad-gita (api chet suduracharo). En consecuencia, no debemos actuar precipitadamente en estos casos desafortunados, sino que debemos esperar y ver. Todo debe hacerse sensatamente.

Al tratar de comprender las relaciones entre el Guru y su hermano espiritual, y el Guru y el discípulo, encontraremos grados de sentimientos muy sutiles. Así como Krishna es visto de distintas maneras por las personas presentes cuando Él hace Su entrada en la arena de Kamsa, similarmente, los discípulos tendrán una visión de su Guru y los hermanos espirituales tendrán otra, y también una disposición distinta. Los discípulos de un Guru genuino lo verán junto a Krishna, pero puede que sus hermanos espirituales no lo vean así. En el madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , Krishna es visto de una manera y, en el vatsalya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , la madre Yasoda Lo ve de otra. Los sirvientes Lo ven de una forma, y los rsis, como Gargamuni, Lo verán de forma distinta. A Krishna se Le verá como Él quiera mostrarse.

Usted puede ver al Guru a su manera, pero, aun así, tendrá que comportarse de tal forma que la fe de los recién llegados no sea perturbada. Siempre se deberá animar a los recién llegados, porque es muy difícil para un alma caída reunir su fe y su respeto para ofrecerlo al Guru. Debemos preocuparnos porque ellos desarrollen el mayor respeto y lo ofrezcan al Guru. Por otro lado, yo puedo tener mi propio concepto sobre mi hermano espiritual y fomentarlo en mi corazón. Hasta donde sea posible, debo tratar de no perturbar a sus discípulos. Si desafortunadamente cae un Acharya y él mismo demuestra que carece de la capacidad necesaria y, además, esto llega hasta ciertos niveles, entonces se podrán tomar algunas previsiones. Es posible que tengamos que tomar alguna acción dolorosa. Pero que Dios nos libre de esa condición desastrosa; ese debe ser nuestro sentimiento.

Por otro lado, el rango debe ser respetado tanto como sea posible. La consideración relativa como la absoluta van de la mano. Los discípulos deben ser animados principalmente por la consideración relativa. Y los hermanos espirituales se sentirán más inclinados por la consideración absoluta. De todas maneras, ellos no deben perturbar la primera posición de los recién llegados. Aunque piense que la persona que ejerce la función de Acharya es menos cualificada (adhikara) que usted, aun así, usted deberá formalmente rendirle honor especial puesto que él está en esa posición. Puede que el hijo sea un juez y que el padre sea un abogado, pero el padre deberá dispensarle respeto al hijo. Deberá mostrar respeto por el estrado de juez. De igual manera, se deben hacer arreglos similares en la misión. Cuando estén solos, el Acharya y su hermano (que no es Acharya) podrán relacionarse libremente—hasta puede darle una bofetada. Pero cuando estén en público, entre sus discípulos, deberá observar un tipo de comportamiento. Se debe mantener una conducta respetuosa en público, para preservar la paz de la misión.

 

Vyasa…Puede que no sepa

Devoto: Aunque los discípulos deben considerar al Guru como absoluto y en el más alto nivel de logro espiritual, ¿cómo debe ver él su propia posición?

Sridhar Maharaj: Sridhar Swami escribió un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam, algo diferente a los comentarios anteriores. Por eso los eruditos, especialmente los Sankarites, se negaron a aceptar ese comentario como universal, y lo pusieron a prueba. Dejaron el comentario en el templo de Visvanath, el Señor Shiva, y acordaron que, si él aceptaba el comentario, ellos también lo harían. Entonces, el siguiente verso fue revelado desde el templo de Shiva:

aham vedmi suko vetti, vyaso vetti na vetti va.

«Es muy difícil comprender el verdadero propósito del Srimad-Bhagavatam». El señor Shiva dice: «Yo conozco el verdadero propósito del Bhagavatam; Sukadeva, el hijo y discípulo de Vyasadeva, lo conoce perfectamente, y Srila Vyasadeva, el autor del Bhagavatam, puede o no saber el significado».

 

(Sri Chaitanya-charitamrta: Madhya-lila, 24.314)

Cuando estaba enseñando a Sanatana Gosvami, Mahaprabhu dijo: «Sanatana, por medio de Mí, Krishna va a entregarte Su bondad. Estoy hablando como un loco. Siento que, a través de Mí, muchas cosas fluyen hacia ti, pero no sé si Yo mismo las poseo». Eso es posible. Es maravilloso, pero, aun así, lo encontramos allí. No es irracional, aunque no sea comprensible.

Usted ve, cuando la Segunda Guerra Mundial estalló, el gobierno tenía un anuncio muy popular en la Plaza Dalhousie en Calcuta. Pintaron en la pared un uniforme militar, y debajo de él decía: «Solo póngase este uniforme y él le mostrará lo que debe hacer». De la misma manera, cuando un hombre sincero ha tomado un cargo particular, él encontrará saber de alguna forma cuáles son los deberes inherentes a su cargo. Él es sincero y Dios lo ayudará. Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos. Usted ha tomado el cargo y éste le ha llegado sólo por casualidad, pero existe un vínculo oculto. Por consiguiente, si usted persevera, la ayuda llegará. Él no es un engañador. Usted ha tomado sinceramente esta responsabilidad como le fuera encomendada por su maestro espiritual, y él no es un engañador. Él vendrá a ayudarle con todo su poder, diciendo: «Haz esto. Te estoy ayudando. Estoy detrás de ti». Esto ocurrirá cuando seamos completamente sinceros.