Jefes de Familia y Renunciantes

 

Aquellos que no poseen una dedicación exclusiva al servicio del Señor siempre pierden el tiempo debatiendo sobre quién debería llamarse un ‘jefe de familia’ (grhi) y quien es un ‘renunciante’ (tyagi). “¿Quién es mejor, un jefe de familia o un renunciante?—este argumento de designación posee los corazones de las personas que se han extraviado del servicio al Señor. Cualquier grupo al que uno pertenezca, cualquiera que sea la designación o el nombre, alguien se esconde detrás, alguien pensará que este grupo o designación es el ‘mejor’ y querrá demostrarlo. Tal designación de fanatismo es tierra fértil para la apatía mutua, la discordia, la envidia, el odio y, finalmente, muchos otros efectos.

Para las sampradayas que promueven la búsqueda de deseos materiales, actividades fruitivas, conocimiento, yoga, votos, penitencia, etc., esta disputa es natural. También hay referencias sobre este asunto en la historia. Una vez, hubo este argumento entre los discípulos de un predicador impersonalista (“¿Quién es mejor, un jefe de familia o un renunciante?”) y la discusión terminó con derramamiento de sangre. Hay muchos otros incidentes infames similares acerca de esto—si se publicara abiertamente en la actualidad en los periódicos, la gente trataría de denunciarlo como difamación, por lo tanto, nos abstendremos de mencionar cualquier nombre.

Una sampradaya de falsos renunciantes y una sampradaya de jefes de familia disfrutadores decidieron marcar en una pizarra las cualidades de los renunciantes y de los jefes de familia. Resultó que los jefes de familia dedicados al servicio del Señor y los sannyasis que sirven al Señor sin ningún apego a las cosas materiales son completamente diferentes. También escuchamos que un venerado materialista dijo: “No importa cuánto laves un tazón donde se guardó el ajo, el olor no desaparecerá”—de la misma manera, si un hombre incluso retrocede y vuelve a vivir con su legítima esposa, no importa cuán santo pueda llegar a ser, el hedor de su regreso nunca lo abandonará”. Este hombre también señaló: “Un sannyasi es el que nunca ha retrocedido y es infalible y sin mancha como una persona de sangre pura nacida en una casta noble. Al igual que cuando haces palomitas de maíz, todas las semillas salpican y se abren exponiendo su interior sin manchas; y las semillas que no explotan se manchan—de la misma manera, no importa cuán castas o devotas puedan ser las familias, de una forma u otra se manchan de ‘rojizo’, pero los sannyasis nunca se manchan”.

Mientras estas personas juran ser totalmente complacientes y no sectarias, uno puede encontrar tales declaraciones en su prédica con una mentalidad bastante estrecha. Entre aquellos que no aceptan que el alma es eterna e imaginan que la mente y el cuerpo son los instrumentos del servicio al Señor, es donde estos argumentos en cuanto a las designaciones pueden encontrarse. 
La verdad es que el alma no es ni disfrutadora, ni jefe de familia—tampoco es un denunciante del disfrute o un renunciante. Las almas, practicantes de la conciencia de Krishna, pueden usar la vestimenta de un jefe de familia, un renunciante o cualquier otra designación. Corresponde a los autores de las Escrituras decidir quién tiene derecho a comparar la medida en que se despierta el alma. Uno no puede decir cuál identidad verdadera es grande y cuál es pequeña por tan sólo mirar la ropa. Es por eso que Sri Chaitanyadev explicó, ni un jefe de familia, ni un renunciante, ni ninguna otra cubierta es el verdadero yo de un practicante de conciencia de Krishna.

naham vipro na cha nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na cha grha-patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“No soy un brahmana, no soy un ksatriya, no soy un vaisya o un sudra. Tampoco soy un brahmachari, un jefe de familia, un vanaprastha o un sannyasi. Sólo me identifico como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna, el que mantiene las gopis. Él es como un océano de néctar y Él es la causa de la dicha trascendental universal. Él está siempre existiendo con resplandor”.

(Sri Chaitanya-charitamrta, 2.13.80)

Debemos ser cautelosos para que el flujo de pensamiento mundano adverso no entre por la puerta del templo de la conciencia de Krishna. El grupo de jefes de familia y de los renunciantes provienen del deseo por el dinero, las mujeres, el nombre y la fama. No debemos permitir que este espíritu partidista de falsas sampradayas se acerque al templo de la conciencia de Krishna. Los así llamados jefes de familia piensan: “¡Me he convertido en el amo de toda mi riqueza ganada con tanto esfuerzo, de las mujeres, del nombre y la fama! Los sannyasis vienen a mi puerta a mendigar—dependen de mí, yo soy su sustentador y les proporciono alojamiento, comida y ropa. Si no fuera por mí (o nosotros, los jefes de familia), ¡no habría sannyasis en este mundo! ¡Yo/nosotros los mantenemos vivos! No toleraremos que obtengan más fama que nosotros, las personas ricas. En lugar de exaltarnos como sus benefactores, nos llaman ‘personas apegadas a su casa, esposa, hijo, etc.’—¡No hay manera de que toleremos eso!.

Cuando, bajo la influencia de la naturaleza material, nos atrapa nuestro ego y nos consideramos orgullosamente como los amos de todo lo que examinamos, luego, una de las partes comienza a compadecerse de la otra, dibujando la línea de demarcación entre ambas; esto puede afectar al grupo de los jefes de familia o al grupo de los renunciantes y cualquiera que sea la parte afectada, comienza a criticar a la otra.

Los así llamados renunciantes que están subyugados por deseos materiales pueden sentirse insatisfechos con el pensamiento de los jefes de familia: “Hemos renunciado a la esposa, a los hijos, a la vida familiar, etc. y estos jefes de familia anhelan esa vida infernal. Somos las abejas en la miel y ellos son gusanos en el excremento. Les aconsejamos acerca de su beneficio, por lo tanto, merecemos más respeto que ellos”. Mientras exista esta distinción entre las dos partes, ambas intentarán demostrar, jurando por las Escrituras, que su grupo es el mejor. Los jefes de familia dicen que, por apoyar a las tres órdenes de vida diferentes, son los mejores; los renunciantes dicen que el Señor compara la orden de vida de sannyas con Su propia cabeza, por lo tanto, su orden de vida es la más elevada. También hay otra clase de personas que hacen que esta disputa entre las dos partes sea aún más complicada, y dicen: “Hoy en día, los jefes de familia y los renunciantes son dos de la misma clase. Más bien, es mejor ser un jefe de familia. En comparación con los jefes de familia, los renunciantes son pecadores secretos. Los jefes de familia disfrutan abiertamente y los renunciantes disfrutan en secreto. Por lo menos los jefes de familia toman una esposa legal y pueden obtener algún mérito piadoso, pero los renunciantes se comportan en secreto de manera errónea—llenos de engaño, son más bajos que los animales”. Esa clase de personas trata de aturdir a los grupos de jefes de familia y de renunciantes con toda esta palabrería, pero esta enemistad mutua es como un fuego latente que sólo aumenta por dentro.

Los maestros de las enseñanzas espirituales sinceras no aprueban ninguna de estas peleas y argumentos de designación.
Las grandes almas que predican las enseñanzas sublimes y complacientes de Sri Chaitanyadev dicen:

mahaprabhura bhaktaganera vairagya pradhana
yaha dekhi tusta hana gaura bhagavana

“La renunciación es el principio más importante en la vida de los devotos de Mahaprabhu. A Sri Chaitanyadev, la Suprema Personalidad de Dios, le complace ver su renuncia”.

Si consideramos la opinión de los devotos rendidos exclusivamente a Gauranga Mahaprabhu, obtendremos un gran beneficio. No hay razón para que los jefes de familia estén descontentos con eso. Si uno se vuelve apático hacia la búsqueda de la fama o beneficio propio, este fuego humeante de insatisfacción abrasa su corazón. La búsqueda del bienestar de los materialistas no es algo que los devotos sinceros no acepten.

El servicio a Krishna y ser un jefe de familia propio son dos cosas opuestas. La diferencia entre los prakrta-sahajiyas y aquellos que aspiran a obtener un beneficio espiritual siguiendo los pasos de Sri Chaitanya es que no alientan a los jefes de familia mundanos en su apego a sus hogares. Las personas que se llaman a sí mismos renunciantes pueden alentar a los jefes de familias materialistas en su apego y nadie desafiará la santidad de todos estos impostores renunciantes. En realidad, si tales jefes de familia pueden ayudar a los renunciantes a mantener su vida proporcionándoles comida y ropa, entonces se verán más absortos en su apego. Las grandes almas notan que llamar el ‘apego al hogar’, servicio a Krishna y a los sirvientes de Krishna es engaño. Muchos pueden no ser capaces de comprender el significado de las diversas enseñanzas de nityalila-pravista Om Visnupad Srila Bhaktivinod Thakur que presentamos a continuación, así que trataremos de explicar el significado de estas enseñanzas trascendentales de Thakur Bhaktivinod a través de lo poco que hemos tenido la oportunidad de escuchar a los pies de loto de nuestro maestro espiritual. Con la esperanza de que los pies de loto de nuestro Divino Maestro pasen por alto nuestros errores y los corrijan, comenzaremos a discutir este asunto.

Srila Bhaktivinod Thakur escribió en el séptimo capítulo de su Jaiva-dharma:

1) En Kali-yuga, uno debe ser un grhastha Vaisnava. Uno no debe tener temor de caer—es posible tener una devoción completa y floreciente. Hay muchos gurus trascendentales entre los grhasthas Vaisnavas.

2) Algunos de los devotos grhasthas están calificados para convertirse en grha-tyagi Vaisnavas (devotos que abandonan su hogar). Su número en este mundo es muy pequeño y es muy difícil conseguir su asociación.

3) Vrajanath le pregunta al viejo Babaji Bābājī: la orden de renuncia de adoradores solitarios. Mahasay en el capítulo diecisiete del Jaiva-dharma: “Si llamamos a alguien Vaisnava, ¿significa que es un ‘grha-tyagi’ (renunciante) Vaisnava?” Babaji Bābājī: la orden de renuncia de adoradores solitarios. Mahasay contestó, “Un Vaisnava es un devoto puro de Krishna, ya sea un grhastha o un grha-tyagi, un brahmana o un chandal (comedor de carne), un rico o un pobre. En la medida en que alguien tiene devoción por Krishna es la medida en que son devotos de Krishna.

4) El viejo Babaji Bābājī: la orden de renuncia de adoradores solitarios. Mahasay dijo nuevamente en el capítulo veintidós del Jaiva-dharma que, siempre y cuando uno no obtenga la calificación o el derecho a renunciar a su hogar (convertirse en un grha-tyagi), uno debe servir a Krishna como un grhastha. Los Pasatiempos que Mahaprabhu realizó durante Sus primeros veinticuatro años son un ejemplo para los grhasthas Vaisnavas y los Pasatiempos que realizó durante Sus últimos veinticuatro años son un ejemplo para los grha-tyagi Vaisnavas. Entonces, no creemos que alguien no pueda alcanzar el más elevado amor por Krishna mientras sea un grhastha: la mayoría de los receptores de la misericordia de Mahaprabhu son grhasthas y los grha-tyagi Vaisnavas oran por el polvo de los pies de tales grhasthas.

Al escuchar todas estas instrucciones de Om Visnupad Srila Bhaktivinod Thakur, muchos jefes de familia materialistas estaban listos para registrarse como esclavos eternos en el libro principal de la religión. Si alguien puede alcanzar la cima de la perfección mientras continúa disfrutando, ¿qué persona inteligente querrá entonces abandonar este tipo de práctica en la que puede tener su pan con mantequilla por ambos lados?.

Los seguidores de las religiones inventadas resultantes del sentimentalismo nacional así como los materialistas codiciosos mezclan el disfrute, la renunciación y la práctica espiritual; esta doctrina de los prakrta-sahajiyas presentada bajo el disfraz de búsqueda espiritual ha estado ocurriendo en este mundo desde tiempos inmemoriales. De hecho, tales puntos de vista son reflejos distorsionados de las enseñanzas de las grandes almas en el espejo de la complacencia de los sentidos. Para salvarnos de este peligro, nuestros maestros espirituales explican la distinción entre dos términos, ‘grha-vrata’ y ‘grhastha’. Los verdaderos grhasthas (jefes de familia) no están consagrados a sus hogares—están consagrados a Krishna. Los verdaderos sannyasis son aquellos que no renuncian a Krishna ni a kasna (sirvientes de Krishna)—viven como miembros de la familia de Krishna, o están apegados a la casa del Señor y Sus devotos. No hay diferencia entre la esencia de los Vaisnavas grhasthas y los Vaisnavas sannyasis.

Los que están apegados a sus hogares ya son almas caídas, siempre están dentro de la cascada resbaladiza del fracaso espiritual, así que no hay miedo de caer—esto no es lo que dice Srila Bhaktivinod Thakur y lo confirman las siguientes palabras: Los devotos grhasthas tienen la calificación para convertirse en grha-tyagi Vaisnavas (es decir, renunciar a su hogar). Según las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, el objetivo de la práctica espiritual es iniciarse internamente en el voto de madhukari (vivir de limosnas mínimas) y aceptar un kaupin (taparrabos simple). Todos tendrán que aceptar tal práctica espiritual un día u otro. El propósito de la vida mendicante no es lo que dicen los falsos mayavadis renunciantes [kaupinavantah khalu bhagyavantah—uno debe aceptar la orden de renuncia muy seriamente, (usando nada más que un taparrabos]; madhukari tampoco significa mendigar para satisfacer la necesidad del estómago. De acuerdo con las enseñanzas Gaudiya, aceptar un kaupin significa servicio a Sri Svarupa y Sri Rupa, quienes son seguidores de las gopis o auto-realizados, es decir, habiendo renunciado completamente al ego de ser un disfrutador o de ser un hombre, su único ego es que son sirvientas de las gopis; y madhukari significa que aquellos que están ocupados en la búsqueda de Sri Krishna en separación o en el humor de servicio más elevado, no buscan las cosas para satisfacer su estómago. Srila Bhaktivinod Thakur aconseja a ambos grhasthas y grha-tyagis a seguir el ejemplo de Sriman Mahaprabhu. Él explica que incluso si los jefes de familia (grhastha) mantienen su vida familiar siguiendo el ejemplo de Mahaprabhu (no imitando a Mahaprabhu) deben seguir los Pasatiempos posteriores de Mahaprabhu para desapegarse y liberarse de cualquier deseo material. Mahaprabhu no dijo que siempre se debe vivir en casa; tampoco mostró esto en Su propia vida. Aunque Ray Ramananda era un asociado de Mahaprabhu liberado eternamente, también mostró el pasatiempo de dejar la vida material para permanecer continuamente con Mahaprabhu. 

Nunca volvieron a su vida anterior, ni Mahaprabhu los alentó a casarse. Por eso prohibió a Srila Raghunath Bhatta Goswami llevar cualquier regalo. Además, cuando los materialistas toman la vida espiritual con entusiasmo, se vuelven ansiosos por practicar la falsa renunciación en busca del nombre y la fama—para evitar eso y dar el ejemplo, Mahaprabhu mostró el ejemplo de Su propio asociado eternamente liberado, Srila Raghunath Das Goswami. Primero le aconsejó: “No muestres tu falsa renunciación para impresionar a la gente. Sirve aceptando las cosas materiales, pero sin apego”, etc.—pero unos días después, Mahaprabhu reveló el ejemplo más elevado de renunciación trascendental cuando Raghunath Das Goswami realizó el pasatiempo de abandonar completamente su hogar.

Pensar que no hay temor de caer en la vida de grhastha y dejar que el fuego de sacrificio de la vida matrimonial se apague no es un ejemplo de vida espiritual; o si alguien vive en su casa y con la pretensión de ser miembro de la familia de Krishna, crea sirvientes y sirvientas para Krishna—esa hipocresía prakrtasahajiya nunca conducirá a un beneficio espiritual. ¿Qué mostró Srila Bhaktivinod Thakur en su propia vida? Aunque es un asociado de Gaura eternamente liberado, en sus pasatiempos posteriores manifiesta el pasatiempo de aceptar un kaupin—a través de eso uno puede tener alguna idea acerca de su deseo interior oculto y el significado de su guía.

Los grha-vrata prakrta-sahajiyas (jefes de familia imitadores apegados a sus hogares) se esfuerzan en hacer que los adoren utilizando a los renunciantes. Si los grha-vratas (jefes de familia apegados a sus hogares) pueden hacer que otros los sirvan, los adoren, los elogien, le laven los pies, etc. utilizando a personas que han renunciado, entonces pueden tener la oportunidad de establecer su religión de jefe de familia en un nivel cada vez más elevado. Por lo tanto, entre los grha-vratas hay una clase de personas que toman la vestimenta de paramahamsas (se llaman a sí mismos babaji y aceptan todos los atributos tales como el kaupin, etc.) y siempre ocupan a otros en hacer todos los trabajos—llevar cosas, hacer pan (preparación de nuez de betel), llevar agua, preparar aceite, etc.; incluso ocupan a su esposa, hijos y otros miembros de la familia en todo tipo de trabajos. Estos supuestos paramahamsas (hoy en día son conocidos como babajis que usan kaupina) dan una completa reverencia a los materialistas y buscan sus bendiciones, etc. A veces también se vuelven muy misericordiosos y saludan a la clase alta. Debemos vigilar para no recurrir al engaño de llegar a un acuerdo permanente con esta religión de familias materialistas; debemos estar atentos para que, a partir del ego de un renunciante, no nos involucremos en la competencia con tales jefes de familia materialistas.
Aunque un Vaisnava puede usar la ropa de un renunciante (grha-tyagi) o de un jefe de familia (grhastha), Thakur Bhaktivinod no enseñó que uno debería ser un grha-vrata (jefe de familia apegado a la casa) o un falso renunciante. Explicó que la medida en que uno tiene una devoción pura por Krishna es la medida en que uno es devoto de Krishna. Aquí vale la pena señalar la frase ‘devoción pura a Krishna’. Al no tener devoción pura por el Señor Krishna, sino más bien estar ansioso por obtener el respeto de ser un padre de familia o un renunciante, lo cual los Vaisnavas consideran indeseable, es un cierto síntoma de un no devoto (avaisnava). Thakur Bhaktivinod dice (aquí y en muchas otras citas):

ami ta’ vaisnava           e buddhi haile
             amani’ na ha’ba ami
pratisthasa asi              hrdaya dusibe
             haiba niraya-gami

Al igual que en el caso de los karma-jada-smartas, que no pueden renunciar a la discriminación basada en la casta de los Vaisnavas, si clasificamos a los Vaisnavas de acuerdo con la casta de jefes de familia y los renunciantes, entonces sólo probaremos que somos materialistas de segunda clase. Es por eso que Thakur Mahasay (Srila Narottam Das Thakur), quien realizó los pasatiempos de un renunciante y de un brahmachari de por vida, dice:

grhe va vanete thake,                           ha gauranga ba’le dake
                                 narottama mage tara sanga

Quienquiera que grite, “¡Oh Gauranga!”, y quienquiera que canta los Santos Nombres del Señor estando situado en la conciencia de su ser puro y descubierto, no hay diferencia si es un grhastha o un vanaprastha. Uno puede considerar que un jefe de familia es una persona en relación con una mujer, pero Thakur Mahasay no deseaba ninguna asociación con mujeres. Cuando se trata de practicar la conciencia de Krishna, es lo mismo ya sea que uno viva en una casa o en un bosque. Si uno trata de ser más parcial hacia la casa con el pretexto de esta consideración, es decir, si es parcial con el apego al hogar y trata de disfrazarlo con el pretexto de la devoción, entonces esto es pura hipocresía. 

A algunas personas les gusta buscar faltas en los sannyasis y conocer muchos ejemplos de personas que obtienen el resultado de su karma y que caen del sannyas, ellos se mantienen como jefes de familia básicos y consideran que están seguros. Esto es sólo un signo de ilusión muy fuerte y de apego al mundo material—hay una clase de ateos que, viendo que la práctica espiritual involucra muchos tipos de pruebas y tribulaciones, consideran que es mejor ser un ateo. Los así llamados brahmavadis (impersonalistas) dicen que a pesar de que el apego de los jefes de familia a sus hogares y parientes transgrede los principios de la ética, no es necesario abandonar la orden de vida de los jefes de familia. Incluso los seguidores de esta doctrina piensan que cuando Mahaprabhu mostró el Pasatiempo de dejar a su familia, ¡se desvió de la obligación moral de servir a la esposa legítima! Este tipo de ejemplo se da cuando uno está muy apegado al mundo material y no tiene el deseo suficiente de servir al Señor, por lo que las personas cubren su amor por la vida fácil y el disfrute con la cortina de la ética. Cuando pretendemos escuchar las instrucciones de las grandes almas dedicadas exclusivamente a la vida espiritual y, mientras tanto, buscamos faltas en los sannyasis (cuando nos volvamos absolutamente libres del apego material y tratemos de disminuir el objetivo más elevado de brindar satisfacción plena a los pies de loto de Sri Guru) es decir, cuando las personas que no son capaces de entender el verdadero significado de la renunciación se apartan del camino de la renunciación (también podemos referirnos a los ejemplos desastrosos de Chhota Haridas, Kala Krishna Das; también la de Bharatchandra Ray Gunakor, quien aceptó la vida mendicante en su vida anterior, pero luego se inspiró en varios ideales y cayó, afligido por pensamientos mundanos)—y cuando podemos ver de diversas escrituras, libros y tantos ejemplos del presente, cuando las personas se desvían del sannyas o la renunciación temporal—con toda esta vasta experiencia, si alguien está situado en medio de una familia inferior (material) y no se siente atraído por el ideal de renunciar al disfrute por amor a Krishna y la indiferencia hacia lo mundano, piensan que lo mejor es ‘divorciarse’. Quizás, es por esta razón que el Srimad Bhagavatam (5.11.3) declara:

na tasya tattva-grahanaya saksad
variyasir api vachah samasan
svapne niruktya grhamedhi-saukhyam
na yasya heyanumitam svayam syat

Naturalmente, sabemos que un sueño muestra un disfrute falso e ilusorio, pero si no sentimos que la felicidad de las familias materialistas es insignificante, entonces no es suficiente la cantidad de Vedas, aunque es la mejor fuente de conocimiento trascendental. Significa que si alguien tiene la intención de ser un jefe de familia materialista, entonces la concepción pura (libre de deseos materiales) de servicio al Señor nunca entrará en sus oídos. Tales personas se ofenden con los pies de loto del verdadero sannyas dharma y se apegan al dharma de las familias materialistas—es una recompensa digna para ellos.

En cuanto a cómo se puede practicar la conciencia de Krishna mientras se vive y se sigue la religión del Bhagatavam en la propia casa, escuchamos el siguiente consejo:

yah sat sapatnan vijigisasamano
gahesu nirvisya yateta purvam
atyeti durgasrita urjitarin
ksinesu kamam vichared vipaschat

(Srimad Bhagavatam, 5.1.18)

Si quieres conquistar los seis enemigos (los cinco sentidos y la mente), primero debes tratar de permanecer dentro  del grhastha-asram. Así como cuando derrotas a tus enemigos, caminas a gusto en tu fortaleza o cualquier otro lugar, de la misma manera una persona inteligente que conquista a los seis enemigos podrá ‘pasear’ libremente en su casa o en cualquier otro lugar—cuando primero te refugias en tu fortaleza, puedes derrotar a enemigos muy fuertes. 

De hecho, la casa es como una fortaleza que puedes usar para luchar contra los seis enemigos, pero si no puedes hacer de tu casa una fortaleza, si en cambio conviertes tu casa en un lugar de residencia de tus enemigos, entonces, qué decir de tener algún lugar para luchar contra tus enemigos externos—antes de avanzar en la batalla, primero debes ganar el lugar ocupado por los enemigos dentro de tu casa. El problema es que convertimos casi el 100% del lugar dentro de la casa en lugares para disfrutar. ¿Cuántos de nosotros somos jefes de familia que tenemos un apego sincero y exclusivo al servicio de Krishna y que, habiendo ganado la batalla contra los seis enemigos, los ocupamos ahora para el servicio del Señor? Supongamos que alguien tiene tal carácter e inteligencia en su corazón, pero ¿pueden conservar este propósito una vez que caigan en la rueda de la existencia material?

Después del alivio resultante del sloka del Srimad Bhagavatam mencionado anteriormente, el sloka que lo sigue (5.1.19) enseña a las personas mostrando el ejemplo de cómo Priyavrata permaneció en el grhastha-asram:

tvam tv abja-nabhanghri-saroja-kosa-
durgasrito nirjita-sat-sapatnah
bhunksveha bhogan purusatidistan
vimukta-sangah prakrtim bhajasva

¡Oh Priyavrata! Te has refugiado en la fortaleza de los santos pies de loto de Sri Narayan e hiciste todo lo posible por derrotar a los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos), así que ahora vives como jefe de familia, debes servir al Señor con cualquier excedente que tengas de las cosas que te ha dado el Señor. Adora al Señor de esta manera y después de eso puedes abandonar la asociación de tus hijos y tu esposa e ir a vivir a un bosque.

El Bhagavatam dice que el dharma (religión) es cuando uno se califica para seguir la instrucción “yatha-yogya visaya-bhuñja” (mantener su propiedad para el servicio; aceptar las cosas materiales que se requieren para el servicio) dentro del grhastha asram. Aquellos que pueden convertir su casa en la morada de los santos pies de loto del Señor Narayan pueden derrotar a los seis enemigos—por lo tanto, es necesario primero tener el derecho de practicar la renunciación apropiada antes de ingresar a la vida de un jefe de familia. El Bhagavatam aconseja adorar al Señor Supremo habiendo conquistado los sentidos, tal como lo hizo Priyavrata y sólo después de eso abandonar completamente la asociación de la esposa, los hijos y los demás y vivir en un bosque.

Sri Narada aconsejó a Yudhisthir Maharaj acerca de los deberes religiosos de un jefe de familia en el capítulo dieciocho del séptimo canto del Srimad Bhagavatam. No se debe enseñar a un devoto jefe de familia a convertirse en un padre de familia materialista básico (apegado a su chimenea y su hogar). Uno vive en una casa para inspirarse y, eventualmente aprender cómo dejar el apego a la casa, el cuerpo, la esposa, los hijos, etc. y convertirse en un devoto, libre de los apegos materiales. Los hombres entran en una relación con su esposa legítima dentro del matrimonio para reducir y eventualmente desarraigar ese deseo de tal relación—no para aumentar su apego a la asociación femenina. La vida de familia no debe ser permanente—su propósito es dar un terreno favorable para practicar la conciencia de Krishna y para abandonar el apego a la casa, etc. 

srnvan bhagavato ‘bhiksnam avatara-kathamrtam
sraddadhano yatha-kalam upasanta-janavrtah
sat-sangach chhanakaih sangam atma-jayatmajadisu
vimuñchen muchyamanesu svayam svapnavad utthitah

(Srimad Bhagavatam, 7.14.3-4)

Los jefes de familia que pasan cada día rodeados por los devotos del Señor, siempre escuchan con fe los discursos nectarinos acerca de las encarnaciones del Señor en buena asociación, ellos deben abandonar gradualmente el apego a su cuerpo, esposa, hijos, etc., así como cuando un hombre se despierta gradualmente de un sueño, el sueño se corta naturalmente.

yavad bhriyeta jatharam tavat svatvam hi dehinam
adhikam yo ‘bhimanyeta sa steno dandam arhati

(Srimad Bhagavatam, 7.14.8)

Un jefe de familia tiene derecho a aceptar tanto dinero, etc., como sea necesario para detener el hambre. Aquellos que quieren tomar más que eso son ladrones y merecen ser castigados.

apy ekam atmano daram nrsam svatva-graho yatah

(Srimad Bhagavatam, 7.14.11)

En lugar de usar a su amada y única esposa para su propio servicio, el jefe de familia debería utilizarla para el servicio de los huéspedes.

jahyad yad-arthe svan pranan hanyad va pitaram gurum
tasyam svatvam striyam jahyad yas tena hy ajito jitah

(Srimad Bhagavatam, 7.14.12)

Si el hombre abandona la posesividad por su esposa por la cual se mata a sí mismo, a su padre y a su guru, puede conquistar al invencible Señor Supremo.

krmi-vid-bhasma-nisthantam vedam tuchchham kalevaram
kva tadiya-ratir bharya kvayam atma nabhas-chhadih

(Srimad Bhagavatam, 7.14.13)

¿A dónde irá este pequeño cuerpo cuando todo lo que queda son gusanos, heces y cenizas? ¿Y adónde irá la esposa de la que está tan enamorado? ¿Y dónde estará el alma reconocida como omnipresente?

¿Devarsi Narada le dijo a los devotos jefes de familia que se apegaran más a sus tareas domésticas o les explicó las cualidades y la calificación que debe tener un jefe de familia para dejar el vínculo a su religión familiar?

Nosotros a menudo, arrogantes dentro y fuera, bajo el pretexto de humildad, nos llamamos ‘grha-medhi’ (un jefe de familia absorto en los asuntos de la familia), ‘grha-vrata’ (un jefe de familia apegado a su hogar), pero de hecho en la práctica tenemos grha- asakti Ā sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. : apego; ruchi natural para el Señor y Su servicio.  (apego a nuestro hogar) establecido como una deidad adorable en el fondo más profundo de nuestros corazones. Dicha humildad externa es sólo un arma oculta para darse cuenta de la envidia o la ira de uno hacia los renunciantes.

El apego de uno a la casa solamente aumenta a través de una humildad engañosa y uno no consigue entrar en la religión del Bhagavatam al obtener alivio de la comprensión de ese apego. Al mismo tiempo, si nos sentimos orgullosos de ser un renunciante y pensamos que incluso un jefe de familia dedicado a practicar la conciencia de Krishna es sólo un grha-vrata (jefe de familia materialista) o nos imaginamos que incluso si un devoto grhastha se dedica a servir al Señor, pero debido a que hacemos más servicio al ser un ‘renunciante’, somos más grandes en comparación con ellos—en el momento en que surge tal mentalidad en nosotros (tan pronto como empezamos a hacernos más grandes o nos consideramos sannyasi o tyagi, intentamos establecer a los sannyasis practicantes en el despacho de superioridad vengativa y competitiva disminuyendo el valor de los jefes de familia practicantes)—inmediatamente nos alejamos del verdadero sannyas-dharma. Tan pronto como entro en el mundo de la envidia, pensando: “Soy más grande”, inmediatamente me transfieren lejos de la proximidad de la verdadera religión del Bhagavatam. 

Si los jefes de familia, entendiendo que los renunciantes los desprecian, se sienten orgullosos y se involucran en la enemistad y la competencia, entonces sólo aumentarán su apego al mundo material, tomando un camino resbaladizo. 

¡Cuidado! No hay lugar para la designación de espíritu partidista en el templo de la vida espiritual. No se permiten puntos de vista baratos y no devocionales en ningún lugar del corazón de un devoto del Señor.

El autor del Sri Prema-vivarta dice (17.22, 17.48):

grhi hauka, tyagi hauka, bhakte bheda nai
bhakte bheda haile kumbhipaka narakete yai

“No hay diferencia entre los devotos—ya sean ellos jefes de  familia o renunciantes. Si alguien hace distinciones entre ellos, va al infierno del aceite hirviendo”.

grhastha vaisnava sada namaparadha rakhi’ dure
anukulya laya, pratikulya tyaga kare

“Los devotos jefes de familia siempre evitan las ofensas al Nombre, aceptan lo favorable y rechazan lo desfavorable”. 

samsarera gotra tyaji’ krsna-gotra bhaje
sei nitya gotra tara, sei vaise vraje

“Ellos renuncian a sus familias mundanas y sirven a la familia de Krishna. Aquellos que residen en Vraja son parte de esa familia eterna”.

Srila Vrndavan Thakur también dice:

“sikha-sutra ghuchaile-i se krsna pai
grhastha tomara mate vaisnava ki nai?”

[Gadadhar Pandit a Mahaprabhu:] “Tú dices que uno obtiene a Krishna manteniendo una sikha y teniendo un cordón sagrado de brahmana, ¿pero no es un jefe de famila como Tú y un Vaisnava?”

(Sri Chaitanya-bhagavata, 2.26.172)

grhastha haiya dhare rahuka nimañi

“Dejen que Nimai se quede en casa como jefe de familia”.

(Sri Chaitanya-bhagavata, 1.8.94)

Al ver estas y otras afirmaciones, muchos de nosotros intentamos imitar a los devotos jefes de familia que desean disfrutar con las cosas materiales. Tanto la devoción al hogar como la devoción a la renunciación son en realidad aversión a Krishna—esta religión inventada es típica de las almas que se han alejado del sendero de la devoción a Krishna. Sin embargo, aquellos que están inclinados al servicio de la casa de Krishna, su naturaleza es así:

grhe aile-o grha-vyabhara na kare
nirabadhi thake visnu-grhera bhitare

“Incluso si te quedas en una casa, no la uses—siempre quédate allí como en la casa del Señor”.

(Sri Chaitanya-bhagavata, 1.7.69)

Om Visnupad Srila Gaura Kisor Das Goswami Maharaj aconsejó a las personas casadas: "Babu se ha casado, es bueno. Ahora él mismo puede cocinar una ofrenda para el Señor todos los días y habiéndola ofrecido al Señor, servir el prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. a su piadosa esposa viéndola tal como un Vaisnava y después de que ella tome el prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. , él mismo puede tomarlo. En lugar de pensar en ella como un objeto de disfrute, debe pensar que puede servirla de diversas maneras siempre pensando en su guru—de esta manera puede obtener un beneficio espiritual. Todo este mundo—todas las riquezas, joyas, mujeres y hombres de este mundo están destinados únicamente para el disfrute de Krishna. Él debe usar la propiedad de Krishna para el servicio de Krishna—del mismo modo, no debe ver a su esposa como su sirvienta, sino que debe respetarla como una sirvienta de Krishna".

Por lo tanto, no es fácil ser un devoto jefe de familia; más bien implica más deberes y dificultades que en la orden de vida de sannyas. En esencia, no hay diferencia entre la vida ideal de los jefes de familia y la vida ideal del sannyas. La práctica ideal de los jefes de familia es la práctica paramahamsa. Grandes devotos tales como Janaka, Prthu y Pariksit son ejemplos de tal paramahamsa dharma. Si un alma común no se establece desde el principio en la designación más elevada del ideal, minimiza el ideal y comienzan los debates. Esto es desfavorable para la conciencia de Krishna.

— · ☸ · —