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LA RELIGIÓN DEL CORAZÓN
PRIMERA PARTE: "Las Glorias del Servicio Devocional"
Capítulo 2
El Señor no es Impersonal
El Señor tiene forma y Su forma es muy hermosa
En las escrituras se dice que el Señor tiene forma. Él no es nirakara ni nirvisesa; sin forma o sin cualidades. Él tiene forma y cualidades, savisesa, ya sea que podamos apreciarlo o no. Si no tuviera forma, la creación de este mundo material no sería posible. Esto es fácil de entender. Como ser humano tengo un cerebro y por lo tanto tengo la habilidad de pensar, sentir y desear; así que no es posible que el Señor, mi Creador, no tenga estas cualidades. El universo entero fue creado por un poder consciente y ese poder es un poder guardián. Es un poder plenamente consciente ya sea que podamos verlo o no.
Los Upanisads, dicen:
apani-pado javano grahita
pasyaty achaksuh sa srnoty akarnah
(Svetasvatara Upanisad, 3.19)
“Sin manos ni pies, va rápido y agarra; sin ojos ve; sin oídos oye. Él sabe todo lo que ha de ser conocido, pero no hay quien lo conozca. Dicen que Él es el más importante, el gran Ser Infinito”.
El Señor está presente en todas partes. Él está en el átomo más pequeño—anor aniyan—y está en el universo más grande—mahato mahiyan. Él puede ver y oír todo perfectamente. El Señor tiene una identidad y una forma externa y esa forma es como el brillo de un fuego o el resplandor que emana del sol.
El Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita (verso 40) también declara:
yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti-
kotisvasesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam
tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Venero a ese Original Señor Govinda. Debido a que Su Poder y Resplandor son la fuente de lo que se describe en los Upanisads como el Brahman no diferenciado, siendo distinto al dominio de millones de planetas y planos como la Tierra, aparece como la Verdad Absoluta, Infinita e Indivisible.”
La forma externa de la persona original, Govinda, es llamada brahma, o el brahmajyoti y este brahma es como el brillo de un fuego o el resplandor que emana del sol. Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. no es la forma completa del Señor. Cuando ves la luz de brahma, o el brillo, desde una distancia, parece ser Su forma completa, pero si entras en ese resplandor, ¿qué verás? Jyotir abhyantare rupam, atulam Syamasundaram—verás la forma eterna del Señor, Syamasundar, la cual es muy hermosa y tiene una complexión negruzca tal como una nube de lluvia.
Las escrituras nyaya (lógica) dan un ejemplo de esto. Cuando percibimos un bosque desde la distancia podemos apreciar a un ave entrar en él. Desde una distancia parece que el ave desaparece o se funde al bosque. No podemos ver nada dentro del bosque; pero si podemos entrar veremos que el ave tiene un nido, un esposo, bebés y ella juega con sus bebés. Desde el interior del bosque notamos muchas cosas pero en la distancia sólo vemos el contorno de él.
La refulgencia de la morada de Krishna-loka es similar. Se llama paravyoma. En la distancia paravyoma parece brahma, pero como se dice en el sloka anterior, tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam— dentro de ese resplandor Govinda está viviendo y Él está jugando con Su familia y Sus asociados al igual que un ser humano ordinario.
La tendencia natural—la verdadera religión
Una vez, un devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu, llamado Sanatan Goswami, le preguntó: “¿quién soy yo y por qué vamos a diferentes especies de vida después de abandonar este cuerpo y por qué sufrimos tanto en este mundo material?
'ke ami', 'kene amaya jare tapa-traya'
iha nahi jani—'kemane hita haya'
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 20.102)
“¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?”
Mahaprabhu respondió que todas las escrituras dicen que las almas-jivas tienen un cuerpo espiritual eterno. A través de sus propias actividades (karma) están obteniendo los resultados de esas actividades y estos resultados las llevan a diferentes cuerpos tales como el cuerpo humano, el cuerpo animal o el cuerpo vegetal. Sabemos esto ahora que la ciencia ha demostrado que para cada acción existe una reacción igual y opuesta, por lo que las preguntas serían: ¿cómo podemos obtener alivio y liberarnos del entorno ilusorio? y ¿cómo podemos encontrar nuestra feliz y alegre vida donde no existe tristeza o infelicidad?.
Mahaprabhu dijo que la religión verdadera (dharma) significa que en el mundo todo tiene cierta tendencia natural y es necesario descubrir cuál es esa tendencia natural. Por ejemplo, el agua es líquida. Dondequiera que esté, fluirá hacia abajo. Esa es su tendencia. El fuego es caliente y quema. Si se enfría o se desvanece, no será su posición natural. El cielo también tiene su tendencia natural o religión. Trata de observar todo en el universo. Los planetas tienen su propia religión. Siempre se mueven de una manera sincronizada.
Mahaprabhu dijo que la tendencia natural de todos es su verdadera religión. Las almas tienen su propia religión (jaiva dharma) y la única cosa que tienen en común es que todos son capaces de pensar, sentir y desear; además de que ellas tienen sus propios cuerpos espirituales. Debido a que las almas-jivas son pequeñas, naturalmente serán atraídas por un poder mayor.
Atracción magnética
En el Rg Veda, el cual contiene el setenta y cinco por ciento de la riqueza de los Vedas, existe este famoso mantra (1.22.20):
om tad visnoh paramam padam sada
pasyanti surayah diviva chaksur-atatam
tad vipraso vipanyavo jagrvamsah
samindhate visnor yat paramam padam
El significado primario es que en nuestra búsqueda de la vida espiritual y de Dios, no es necesario mencionar inmediatamente el Nombre de Krishna. En este mundo y en el mundo espiritual hay un resplandor poderoso que es como el resplandor del Sol llamado brahmajyoti. Nosotros, las almas-jivas, somos como diminutos rayos de ese resplandor y existimos en él, éste tiene un poderoso efecto magnético, todo lo que se manifiesta en este mundo material existe en él y las cualidades que existen en el mundo espiritual son mucho mayores que las cualidades encontradas aquí. Dado que ese resplandor tiene un fuerte poder magnético, todo se ve atraído por él. ¿Cómo son atraídos? Por su belleza, su encanto, su amor, su afecto y sus tratos armoniosos. Lo que queramos existe en ese gran resplandor y nos está atrayendo.
Todos hemos venido de ese resplandor y somos sus diminutas partículas. Somos como los rayos del sol en el sol, o las olas en el océano. Todos somos muy pequeños, como átomos. Todo nuestro poder—pensamientos, sentimientos y deseos—provienen de ese resplandor poderoso y éste atrae a las partículas más pequeñas de poder, las almas-jivas así como un imán atrae a las partículas de hierro. Por desgracia, el hierro se ha oxidado y las almas-jivas no son atraídas; ese poder magnético no puede atraerlas, por lo que van al ambiente mundano.
Limpia tu espejo
Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo que es natural que las almas-jivas quieran ir a su propia morada, porque ella es transcendental así como las alma-jivas también son trascendentales.
Cuando un sadhu particular vino años atrás a Occidente desde India, lo honraron como un representante de la religión Hindú, aunque no era en realidad un representante de la religión de los Vedas. Cuando brindó una conferencia en la Universidad de Chicago, todos los líderes religiosos del mundo estuvieron presentes. Comenzó su conferencia con estas palabras: “¡mis hermanos y hermanas en América!” Todos quedaron encantados al oír esto. Ellos pensaron, “somos hermanos y hermanas de este sadhu Hindú”. Por su humilde y acogedor carisma, mostró el verdadero humor de la religión védica. Somos hermanos y hermanas porque todos hemos venido de ese mismo gran resplandor y tenemos las mismas cualidades en nuestro corazón.
Naturalmente, las almas-jivas desean ir a su propia morada, al estar cubiertas por el entorno ilusorio, no pueden ver ese resplandor y debido a su pequeña habilidad para ser atraídas, ese resplandor no las cautiva.
Mahaprabhu dio el ejemplo de un espejo. Dijo, cheto-darpana-marjjanam. Cuando un espejo está cubierto de polvo, no podemos vernos a nosotros mismos. Si limpiamos el polvo, podremos ver. Dijo que es necesario limpiar el polvo de la propia forma del alma-jiva, entonces todas las almas-jivas recuperarán su propia religión natural y serán atraídas naturalmente por esa morada.
Estoy describiendo ese resplandor, esta refulgencia de la morada del Señor como una refulgencia trascendental, pero en realidad tiene una forma infinita.
El Taittiriya Upanisad (3.1) dice:
yato va imani bhutani jayante yena
jatani jivanti yat prayanty abhisam-visanti
tad brahma tad vijijnasasva
“Las almas-jivas y todos los universos surgen de esa morada, ese resplandor mantiene a las almas así como también a todos los universos y es el lugar al que irán al final de la creación. Existe como parte del cuerpo espiritual completo del Señor”.
Se dice en nuestras escrituras, los Vedas: srnvantu visve amrtasya putrah, “¡oh hijos del néctar!, hijos del océano nectáreo, ustedes han nacido del néctar y nacieron para probar el néctar. ¿Por qué están sufriendo con el nacimiento, la muerte y muchas otras cosas indeseables? Ustedes tienen su propia morada. Por favor, regresen a ella”.
asato ma sad gamah, tamasa ma jyotir gamah,
mrtor ma amrta gamah
(Brhadaranyaka Upanisad)
“De lo mortal, ve a lo eterno. De la ignorancia, de la oscuridad, ve al conocimiento. Ve a la luz. De la infelicidad, ve a la felicidad”.
Todas las Escrituras nos dan este consejo: “no vayas al ambiente ilusorio. Ve a la realidad”.
La elección del alma.
Srila Krsna Das Kaviraj Goswami dijo:
krsnera yateka khela, sarvottama nara-lila,
nara-vapu tahara svarupa,
gopa-vesa, venu-kara, nava-kisora, nata-vara,
nara-lilara haya anurupa
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 21.101)
“El Señor Krsna tiene muchos pasatiempos; de entre ellos, Sus pasatiempos como ser humano son los mejores. Su forma como ser humano es la forma trascendental suprema. En esa forma, Él es un pastorcillo de vacas. Lleva una flauta en la mano y está en el comienzo de la juventud. Es también un experto danzarín. Todo esto es idóneo para Sus pasatiempos como ser humano”.
A veces nos vemos en una posición muy caída, algo así como la de una bestia, es decir, nuestros sentimientos pueden surgir de esta manera si podemos entender cuán grande es la diferencia entre nuestra forma material y espiritual. En el mundo espiritual existe una forma y en el mundo material existe otra, pero la diferencia entre las dos es muy grande.
Krishna ha dado libertad a todos. Él dice en el Srimad Bhagavad-gita (9.25):
yanti deva-vrata devan, pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya, yanti mad-yajino 'pi mam
“Si quieres ir al cielo puedes adorar a los deva-vratas, los semidioses. Si quieres ir a donde están tus antepasados puedes adorar al planeta donde han ido, pitr-loka”. Pero finalmente Krsinha da Su consejo: “aquellos que Me adoran vendrán a Mi morada”.
Cuando me uní por primera vez a la Misión de Srila Guru Maharaj, a veces me quedaba con Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad en Kolkata, ya que la sede del Sri Chaitanya Saraswat Math de Kolkata estaba en su casa. Todos los días yo salía a colectar y predicar y mucha gente me preguntaba por qué debían adorar a Krishna en lugar de Madre Kali. No sabía qué decirles, así que le pregunté a Prabhupad y él dijo en broma, que les dijera: “¿qué vas a obtener por adorar a Madre Kali? ¿Cuál será tu alimento y quiénes serán tus asociados?”.
Él me dijo que respondiera: “Madre Kali vive en los campos de cremación donde hay muchos fantasmas y otras cosas indeseables. Su comida es la sangre de sus hijos, los asuras, después de matarlos, su guirnalda es hecha con sus cráneos. Este es el estilo de Madre Kali, si quieres ser su asociado no nos oponemos, pero nuestro Krishna vive en Vrindavan Dham donde tiene muchas amigas, mucho queso, leche, sandesa, mantequilla, frutas, dulces y otras cosas maravillosas. Allí comeremos y jugaremos con las vacas y vaqueros en las frescas aguas del Yamuna. Jugaremos en los bellos jardines y hermosos bosques situados alrededor de la Colina de Govardhan. Existen maravillas descritas en Vrindavan y nos convertiremos en asociados de Krishna allí. ¡Queremos esa vida! Así que usted puede hacer lo que quiera”. Srila Prabhupad siempre me dio buenos consejos y nutrición de esta manera.
A veces, Prabhupad me llevaba a programas de prédica. Estaba firmemente situado en la industria química bengalí y tenía un montón de amigos de clase superior. Ellos nos invitaban a sus hogares para programas de prédica y debido a que yo usaba color azafrán, Srila Prabhupad me hacía sentarme en el Vyasasan. En India el azafrán es más respetado que la ropa blanca. También yo era un buen cantante, sabía tocar la mrdanga y podía leer sánscrito; así que después de los kirtans, Srila Prabhupad, quien estaba sentado un poco más bajo, me hacía leer slokas en sánscrito y luego él lo explicaba todo. Predicamos y visitamos varios programas en las casas de importantes y prominentes caballeros en Kolkata. A veces, cuando tenía un programa muy grande invitaba a Guru Maharaj e íbamos los tres, así era nuestro estilo de prédica. Srila Prabhupad estaba siempre dándome aliento y nutrición en el campo de la prédica.
La promesa del Señor
El Señor promete en el Bhagavad-gita, “quienquiera que Me adore vendrá a Mi morada y no volverá a este mundo”.
¿Cuál es la morada del Señor Krsna?
na tad bhasayate suryo, na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante, tad dhama paramam mama
(Srimad Bhagavad-gita, 15.6)
“El sol y la luna no pueden dar luz en Mi morada; ella tiene su propia luz. Allí todo es nuevo”. Si vas a la morada de Krishna, aparecerán sentimientos trascendentales plenos y realización en tu corazón y nunca volverás a este mundo mortal.
El despertar de Indra
No hay nada indeseable o insano en el mundo transcendental. Los santos y las escrituras nos están mostrando el camino al mundo espiritual, aunque no siempre seamos tan receptivos a ello.
Una vez, Indra, el Rey del Cielo, fue maldecido por un rsi a volverse un cerdo. Cuando la maldición terminó, Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , el creador, se presentó ante Indra para retirarle de su cuerpo de cerdo. Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. le dijo a Indra: “el tiempo de tu maldición ha terminado. Ven a hacerte cargo de los cielos. Si saltas al lago, cambiarás tu cuerpo, del cuerpo de un cerdo a tu cuerpo celestial”.
Indra estaba identificado con el cuerpo de un cerdo. Pensaba que su esposa e hijos le pertenecían. Cuando vio a Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , pensó:
“¿Quién eres tú? Tienes cuatro cabezas y una barba larga. ¿Por qué debería escucharte?”
Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. podía comprender que Indra estaba muy involucrado con su vida familiar, especialmente con sus hijos, así que tomó a todos los hijos de Indra y los arrojó al lago. Indra se molestó mucho. Cuando todos sus hijos estaban muertos, trató de atrapar a Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. y matarlo. Él pensó: “¡este hombre de cuatro cabezas con una barba larga ha matado a mis hijos y ahora está tratando de matar a mi esposa!”.
Indra no pudo atrapar a Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. de modo que Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. de repente agarró a la esposa de Indra y la arrojó al lago. Indra se lamentaba porque toda su familia estaba muerta.
Otra vez Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. le dijo: “por favor, salta al lago y tendrás un hermoso cuerpo celestial. Tu esposa y tus hijos ya han recuperado sus cuerpos celestiales aunque no puedes verlos. Si saltas al lago, obtendrás el tuyo”.
Finalmente, Indra estaba pensando, “¿qué valor tiene este cuerpo de cerdo? Estoy solo. No tengo nada”. Saltó en el lago, dejó su cuerpo y recuperó su hermosa forma como el Rey del Cielo.
Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. se levantó y dijo, “¿quieres volver al cuerpo de ese cerdo? Si lo quieres puedo arreglarlo. Estabas peleando conmigo. ¿Ahora entiendes cuál es tu forma?”.
Indra dijo apenado: “no quiero volver a ver ese cuerpo”.
Esta es también nuestra posición. Estamos pensando que si abandonamos nuestro cuerpo y la familia será malo para nosotros, pero nuestro cuerpo espiritual, consciente—svarup-siddhi—es muy hermoso y la morada del Señor también es muy hermosa. Tenemos una relación con el Señor, Su morada y Su parafernalia y esa relación siempre nos atrae.
Cinco clases de relaciones
En la morada de Krishna todos los residentes tienen uno de los cinco tipos de relaciones con Él: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . Santa- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. significa paz. Es la relación primaria y su principal característica es la firmeza o la estabilidad en el servicio a Krishna.
Dasya-rasa significa que desarrollaremos un humor de servicio amoroso hacia Krishna y a Sus devotos. Comenzaremos a ansiar el servicio a Krishna. A medida que avancemos, desarrollaremos una amistad con Krishna, sakhya, y cuando avanzamos aún más, se desarrollará más intimidad y esa relación se convertirá en paternidad o vatsalya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. .
Amantes: la manifestación espiritual más elevada del amor
Ser consorte de Krishna se denomina madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , o relación conyugal, esta es la más elevada relación. Tiene dos partes: una pertenece al matrimonio y la otra al amor de amantes. En Vrindavan el amor de amantes es lo más excelso, es la madre de todos los rasas.
En el mundo material consideramos que el amor de amantes es malo. Pero si entendemos para quien realmente es el amor de amantes, todos esos malos sentimientos se irán. “¿Quién es mi amo? ¿Quién es el corazón de mi corazón? ¿Quién es la riqueza de mi vida y alma? ¿Quién es mi todo?” Si realmente sabemos esto, todos los malos sentimientos se desvanecerán.
En este mundo material hemos visto cómo se manifiesta el amor de amantes; pero debemos ver también cómo ese amor se muestra a través de muchas manifestaciones trascendentales diferentes. Existen variedades de gustos dentro del amor de amantes y cada uno despliega progresivamente más manifestaciones extáticas. Durante el primer encuentro de Mahaprabhu con Srila Rupa y Srila Sanatan Goswami en Ramakeli en su camino a Vrindavan, Él les aconsejó sobre cómo armonizar sus posiciones externas como importantes funcionarios del gobierno con su deseo interno de brindar servicio exclusivo al Señor. Él les aconsejó:
para-vyasanini nari vyagrapi grha-karmasu
tad evasvadayaty antar nava-sanga-rasayanam
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 1.211)
“Continúen con su vida externa, pero mantengan su relación amorosa con Krishna dentro de su corazón. No es importante que otros lo vean o no. Consérvenlo en su corazón de una manera oculta. Así como una joven casada siempre piensa en su amante cuando está ocupada en sus asuntos domésticos, también recuerden a Krishna mientras hacen su trabajo externo”.
Hemos establecido muchas reglas y regulaciones para vivir en este mundo material. Dividimos una parte de la tierra para nosotros mismos y la siguiente para otros. Decimos: “este alimento es para las vacas y este para mí”. Realizamos muchos ajustes en este mundo material de manera que las malas reacciones no surjan a la sociedad. Quienquiera que ignore estas reglas será castigado.
Cuando el humor del amor de amantes se sigue firmemente en el mundo espiritual no hay nada malo. No existe nada inapropiado en el mundo espiritual. Todo está bien allí. Es por eso que se dice en las escrituras, “aquí hay agua y hay néctar”, y “esa morada tiene su propia luz y es siempre resplandeciente. Nunca se quema y siempre es placentera”.
Esta es la concepción suprema de Mahaprabhu y este es nuestro objetivo en la vida.
aradhyo bhagavan vrajesa tanayas tad dhama vrndavanam
ramya kachid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam-amalam prema pumartho mahan
sri chaitanya mahaprabhor-matam-idam tatradarah na parah
“Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Tenemos cinco tipos especiales de relaciones con Él. La más elevada relación es la de las Vraja-gopis, compuesta por las relaciones conyugales que en su manifestación más elevada es el amor de amantes”.
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