En Glorificación al Sri Sri Prema-vivarta

En Glorificación al
Sri Sri Prema-vivarta

Recopilado de las conversaciones de

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Srila Jagadananda Pandit recopiló sus notas sobre los pasatiempos y enseñanzas de Sriman Mahaprabhu y las presentó en forma de un libro llamado Prema-vivarta. Este libro fue publicado por Srila Bhakti Vinod Thakur y está lleno de Gaudiya siddhanta.

Estudiante: Algunas personas dicen que el Prema-vivarta fue escrito por Srila Bhakti Vinod Thakur, no por Jagadananda Pandit.

Srila Sridhar Maharaj: Si podemos entender que el Srimad Bhagavatam es el desarrollo más elevado del teísmo y que las enseñanzas de Sri Chaitanyadev son la forma más elevada y completa de ese teísmo, entonces cualquier cosa que se correlacione con ellas tiene valor y no puede sino ser verdad. Algunos afirman que el Sri Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita fue escrito por Sri Chaitanyadev. Srila Jiva Goswami ha mostrado que realmente hubo un Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita con cien capítulos y que el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita dado por Sri Chaitanyadev es un capítulo de ese libro. Srila Bhakti Vinod Thakur, sin embargo, también escribió: "No encontramos ningún libro del mismo Sri Chaitanyadev en ninguna parte. Si el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita viene de Él, entonces estamos muy orgullosos y satisfechos de que Él nos haya dejado al menos un libro". Podemos ver el Prema-vivarta de esta manera.

Hay muchas cosas mencionadas en el Prema-vivarta que ayudan mucho a la propaganda de la Gaudiya Math. Un campo de oposición particular de la Gaudiya Math dice que Srila Bhakti Vinod Thakur ha escrito el Prema-vivarta en nombre de Jagadananda Pandit porque el libro apoya muy bien la posición de la Gaudiya Math. Por ejemplo, una sección de sahajiyas dice que no hay ekadasi en Puri. Dicen que cuando Mahaprabhu vivía en Puri, no seguía ekadasi porque en el Sri Chaitanya-charitamrita siempre se encuentra tomando mahaprasad. Dicen que en Puri, incluso en ekadasi, no debemos ayunar porque siempre está presente el mahaprasad, y allí no se puede rechazar el mahaprasad. Sin embargo, está claramente establecido en el Prema-vivarta de Jagadananda Pandit que cuando a Mahaprabhu se le ofreció mahaprasad en ekadasi, lo tocó en Su cabeza, lo mantuvo respetuosamente cerca, realizó kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. todo el día y la noche, y luego tomó el prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. a la mañana siguiente. Muchos puntos similares que son muy útiles para la prédica de la Gaudiya Math se encuentran en el Prema-vivarta.

Estudiante: ¿Estaba Jagadananda Pandit en el humor de Satyabhama o era una encarnación de Satyabhama?

Srila Sridhar Maharaj: Él fue una encarnación de Satyabhama. El humor de Satyabhama se conoce como vamya- bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  , oposición. Ella es muy sentimental. Aparentemente se opone al Señor y se comporta con insistencia. Ostensiblemente, ella se opone al Señor, pero de corazón no tiene oposición a Él, solo emociones amorosas. Jagadananda Pandit a veces jugaba con el Señor de una manera que podría parecer pecaminosa. Estaba lleno de sentimientos, pero tiene la calificación más alta de tener la mayor atracción por Mahaprabhu.

Una vez, Jagadananda Pandit le pidió permiso a Mahaprabhu para ir a Vrindavan. Mahaprabhu le concedió permiso pero le dio instrucciones para que las siguiera mientras estaba allí.

mathura gele sanatana-sangei rahiba
mathurara svami sabera charana vandiba
dure rahi' bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  kariha sange na rahiba
tan-sabara achara-chesta la-ite nariba
sanatana-sange kariha vana darasana
sanatanera sanga na chhadiba eka-ksana
sighra asiha, tahan na rahiha chira- kala
govardhane na chadiha dekhite 'gopala'

(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 13.36–39)

“Puedes ir a Vrindavan, pero no te quedes allí por mucho tiempo y no te subas a la cima de Govardhan para ver el Gopal de Madhavendra Puri. Ofrece respeto a los Vraja-vasis, pero no imites sus prácticas. Mientras estés allí, permanece bajo la guía de Sanatan".

 

Estudiante: ¿Por qué el Señor le dijo a Jagadananda Pandit que no se acercara demasiado a los Vraja-vasis?

Srila Sridhara Maharaj: Aunque el Señor estaba aconsejando a Jagadananda, estas instrucciones son realmente para nosotros. Son para advertirnos que los Vraja-vasis pueden no ser escrupulosos en seguir prácticas físicas, y que no debemos imitar su comportamiento externo. Además, en Vraja en ese momento, no todos eran seguidores de Chaitanyadev. Eran seguidores de Nimbarka Acharya, Visnu Swami y otros. Además, fue un período de dominio Mahometano. Bajo esas circunstancias, Mahaprabhu no quería que los sentimientos de Jagadananda fueran expuestos públicamente en Vraja Mandal. Sanatan Goswami era el seguidor más sobrio y respetado de Mahaprabhu allí, y podía manejar bien las cosas en la localidad. Jagadananda era muy intolerante con cualquiera que no siguiera a Mahaprabhu. Tenía muchas excentricidades y podía crear estragos. Mahaprabhu pensó: " Él riñe incluso conmigo aquí. No le importará nadie allí. Por su propio interés, puede crear disputas allí. Por lo tanto, siempre debe estar bajo la guía de Sanatan. Sanatan es un hombre sobrio y sabe cómo tratar con la gente de ese lugar. Él es mi líder de confianza allí. Jagadananda debe permanecer bajo su guía y no debe mezclarse estrechamente con los Vraja-vasis. Debido a su intolerancia, puede reñir con ellos". Mahaprabhu sabía que Jagadananda era muy sentimental, y no quería que Jagadananda fuera allí y mostrara libremente sentimientos intensos por Él. Aun así, Jagadananda lo hizo. 

Un día, mientras Jagadananda Pandit cocinaba, Sanatan Goswami vino a visitarlo justo cuando estaba colocando una olla en el horno. Sanatan Goswami vestía un turbante hecho de tela roja. Jagadananda Prabhu estaba encantado de ver la tela roja y dijo: "¡Esa debe ser la tela de Mahaprabhu! ¿Él te la dio?"

Sanatan Goswami respondió: "No, no. Recibí esta tela de otro sannyasi, Mukunda Saraswati, que se queda en esta área".

Jagadananda dijo: "¡Oh! ¿Lo es? ¡Eres el principal seguidor de Mahaprabhu pero llevas en la cabeza la ropa de otro sannyasi!"

Jagadananda corrió hacia Sanatan para golpear a Sanatan con la olla en la mano. "¿Quién puede tolerar esto?" el exclamó.

"¡Sí, Panditji!" Sanatan Goswami unió sus palmas, "Ahora he encontrado la joya que he estado buscando. Quería ver tu amor exclusivo por Mahaprabhu, y hoy, por la gracia de Mahaprabhu, lo he visto. Usé este turbante solo con la esperanza de que Vería tu devoción exclusiva por Mahaprabhu y la extrema intolerancia que produce tu amor. Al ver la intensidad de tu amor por Mahaprabhu, mi vida se realiza. Soy muy afortunado".

Jagadananda estaba desconcertado por las palabras de Sanatan y sintió que su emoción era bastante abrupta e incómoda. Se sintió tímido y se quedó en silencio. Luego dijo: "No, no, no. Me equivoco. Pero, ¿quién puede tolerar esto? Eres uno de los principales seguidores de Mahaprabhu, pero tienes tanto respeto por otro sannyasi, un mayavadi, que te pones su ropa en la cabeza". cabeza como un turbante? No puedo tolerar esto, pero por favor perdóname por venir a golpearte".

En otra ocasión, cuando Sanatan Goswami llegó a Puri, le pidió consejo a Jagadananda sobre si debía permanecer allí con Mahaprabhu o regresar a Vrindavan. Jagadananda le aconsejó que regresara a Vrindavan, y más tarde Sriman Mahaprabhu escuchó que Jagadananda le había dado este consejo a Sanatan Goswami, quien era mayor que él. Mahaprabhu reprendió a Jagadananda y luego elogió a Sanatan Goswami, pero Sanatan Goswami respondió a Mahaprabhu: "¡Oh! Esta es mi desgracia. Me estás alimentando con tanta amargura cubierta con elogios. La fortuna de Jagadananda es mayor. Lo culpas y lo castigas con malas palabras: eso quiere decir que lo piensas como tuyo, pero me mantienes a una distancia respetuosa, esto demuestra su buena fortuna y mi mala fortuna, es mi mala suerte que me alabas y me mantienes a una distancia respetuosa. Que castigues a Jagadananda muestra que lo favoreces y que es tuyo. En realidad, lo estás tratando con mucho cariño".

A través de la glorificación de Sanatan, podemos entender la posición exaltada de Jagadananda Pandit y su íntima relación con Mahaprabhu.

En otro caso, Jagadananda Pandit llevó una gran vasija de barro llena de aceite de sándalo de Bengala a Puri, una distancia de más de cuatrocientos ochenta kilómetros. Se acercó a Govinda, el sirviente personal de Mahaprabhu, y se lo ofreció con modestia: "Con gran dificultad, he llevado este recipiente lleno de aceite de sándalo aquí para Mahaprabhu. Que el Señor lo acepte en su gracia. Por favor, manténgalo aquí. Puede masajear la cabeza de Mahaprabhu con este aceite; tiene un efecto refrescante. A veces el Señor no puede dormir, y a veces habla delirando. Este aceite lo ayudará mucho en esos momentos. Tomé el aceite de Sivananda Sen, y es puro. Por favor, guárdelo aquí y úsalo para el Señor".

Mahaprabhu escuchó a Jagadananda diciéndole esto a Govinda. "¿Qué es esto?" Preguntó.

"Jagadananda Pandit ha traído una olla llena de aceite de sándalo para ti, y su pedido es que te lo untes en la cabeza de vez en cuando para que duermas profundamente y tengas buena salud", dijo Govinda.

"No, no, no. El aceite de sándalo es muy fragante. ¿Qué dirá la gente de Mí? Soy un sannyasi. Si unto este aceite en Mi cabeza y voy a ver a Jagannath, el público lo olerá y dirá: '¡Qué lujo! ¿Para un sannyasi? ¿También mantiene una mujer con Él?' No puedo usar este aceite en absoluto. Tendré una mala reputación".

Mahaprabhu se dirigió a Jagadananda: "¿Te complacería eso? Te aconsejo que lleves el aceite al Templo de Jagannath. Allí se puede quemar en las lámparas, y Jagannath disfrutará de su aroma. De esa manera, tu trabajo de llevar el aceite aquí tendrá éxito. Te beneficiarás mucho al ofrecer el aceite de esa manera".

"Quita el aceite de Mi habitación", dijo Mahaprabhu a Govinda.

Al escuchar esto, Jagadananda tomó la olla de aceite de manos de Govinda, se colocó frente a Mahaprabhu y la estrelló contra el suelo. El aceite se derramó por todas partes y Jagadananda corrió directamente a su habitación. Cerró la puerta por dentro y no salió durante tres días. Cuando Mahaprabhu escuchó que Jagadananda había estado ayunando durante tres días, no pudo contenerse y fue personalmente a la puerta de Jagadananda. "¡Oh Jagadananda! ¿Cuál es el problema? Levántate y abre la puerta. Hoy, tomaré prasadam preparado por tus manos. No tomaré prasadam de nadie más. Me voy ahora, y al mediodía regresaré para almorzar aquí, preparado por ti".

Jagadananda pensó: "¡Oh! ¡Mahaprabhu aceptará mi cocina hoy!" Se levantó de la cama y comenzó a cocinar. Mahaprabhu vino con Govinda a tomar prasadam, y Él comentó: "¡Oh! Todos los platos están muy, muy dulces hoy. Tal vez tu forma de cocinar los haya vuelto muy dulces".

Después de comer, Mahaprabhu se puso de pie y dijo: "Ahora come. Antes de irme, quiero verte comer".

Jagadananda respondió: "Oh, no, no, no. Mi Señor, ve y descansa. Yo tomaré más tarde. Ciertamente comeré".

Mahaprabhu dijo: "Govinda, quédate aquí. Una vez que Jagadananda haya comido, ven e infórmanos". Finalmente, Jagadananda tomó prasadam.

Jagadananda Pandit tiene un carácter muy sentimental como el de Satyabhama. No puede renunciar a su tendencia de ser reaccionario hacia Mahaprabhu. Es abhimanyu, muy sensible a las cosas sutiles, y conocido por su prema-vivarta, las características peculiares de las reacciones producidas por su amor divino. Son de un tipo peculiar y se describen en la ciencia del amor divino. Como Satyabhama, tiene vamya- bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  , que es la naturaleza de la clase más elevada de heroínas (nayikas). Instantáneamente rechazan todo lo que les ofrece su amante (nayaka). En la ciencia del amor, se nos dice que esta naturaleza es la más valiosa: aumenta la seriedad del amante.

La naturaleza de Radharani también es de ese tipo: siempre en oposición (nirantara vamya). Este espíritu de oposición es algo peculiar, y los expertos en rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. dicen que es el humor más elevado porque aumenta la intensidad del otro lado. Este humor se encuentra en Jagadananda y Satyabhama.

Después de que Krishna fue a Mathura, Su Vrindavan-lila continuó bajo tierra, es decir, fuera de la visión ordinaria. Durante ese tiempo, partes (amsas) de las gopis fueron a Dvaraka. Satyabhama apareció de una parte del lustre de Radharani y Rukmini de Chandravali. Chandravali es más juiciosa, Radharani más sentimental. El sentimiento tiene la ventaja en Vrindavan: está por encima del juicio en asuntos de amor. En Dvaraka, sin embargo, la sensatez toma la delantera y el sentimentalismo pasa a la posición inferior. Entonces, Satyabhama, la conexión o sombra de Radharani, se considera de menor valor allí, y el juicio y la inteligencia de Chandravali, Rukmini, ocupan el primer lugar. El humor que tiene su máxima gloria en Vrindavan no puede desempeñarse plenamente en Dvaraka. Pasa a una posición secundaria allí. Estas son las peculiaridades del lila.

yatha yatha gaura-padaravinde
vindeta bhaktim krta-punya-rasih
tatha tathotsarpati hrdy akasmad radha
-padambhoja-sudhamburasih

(Sri Chaitanya-chandramrta: 88)

 

Por mucho que uno se ocupe en el servicio del Gaura-lila, automáticamente uno se encuentra dentro del desarrollo interno del servicio de Sri Radhika en Vraja-lila. El servicio de uno comienza aquí y llega allá. Automática y espontáneamente, uno será conducido allí al servicio del más alto valor y calidad. Entonces, comience apropiadamente con Gaura-lila, comience con Nityananda y Gaura-Gadadhar, y luego encuéntrese en medio del Vrindavan-lila. Sin saberlo, encontrarás: "He alcanzado una buena posición en Vrindavan-lila".