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LA RELIGIÓN DEL CORAZÓN
PRIMERA PARTE: "Las Glorias del Servicio Devocional"
Capítulo 3
Evidencia de la Concepción
de un Dios Personal
en las Escrituras de la India
¿Dónde está la evidencia de una concepción personal de Dios en las escrituras de India?
Mahaprabhu dijo: Srimad-Bhagavatam pramanam-amalam, el Srimad-Bhagavatam es la prueba y evidencia de esta concepción. El Srimad-Bhagavatam contiene la esencia de todos los Vedas y sus 18.000 slokas son impecablemente puros e inmaculados, por lo tanto, se le da más honor que a cualquier otra escritura.
El tercer sloka del Srimad-Bhagavatam dice: nigama-kalpa-taror galitam phalam, el Srimad-Bhagavatam es el fruto maduro del árbol de la literatura védica y del conocimiento védico. Si intentamos comprender el significado de este verso nos daremos cuenta de que nigama representa a los Vedas. Kalpa-taror significa un árbol que complace los deseos y galitam phalam hace referencia a una fruta deliciosa y completamente madura que no tiene piel ni semilla y es extremadamente apetecible y agradable como el éxtasis condensado.
El conocimiento dado en el Srimad-Bhagavatam se hace aún más dulce porque surge a través de los labios de Sukadev Goswami, el hijo de Vedavyasa. Vedavyasa buscaba a un discípulo que pudiera expresar su conocimiento trascendental, por lo que eligió a Sukadev Goswami ya que él calificaba para recibir conocimiento trascendental, es decir, siempre está situado en el plano de tal conocimiento:
parinisthito 'pi nairgunya, uttama-sloka-lilaya
grhita-cheta rajarse, akhyanam yad adhitavan
(Srimad-Bhagavatam, 2.1.9)
“¡Oh, santo rey!, yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia, y aun así me atrajo la descripción de los pasatiempos del Señor, a quien se lo describe con versos iluminados”.
Krishna: El Controlador Supremo y la Fuente Original
El Señor tiene muchas formas. Él se ha presentado como Dvarakes, Mathures y Gopesvar. Él tiene distintas manifestaciones y formas. De Su primera expansión, la cual es Baladev, surge Vasudev, Sankarsan, Aniruddha y Pradyumna y un poco más abajo, Narayan. De Narayan, hay varias manifestaciones: gunavataras, lilavataras, saktyaves avataras y otras. Muchos avataras surgen de Narayan y son todas representaciones del Señor Krishna.
Pero se dice en el Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita: isvarah paramah Krsnah sachichid-ananda vigraha. Las diferentes manifestaciones son isvarah pero el Param-isvarah es Krishna. Él es anadir adir Govindah, sarva-karana-karanam—el Original, la causa de todas las causas.
Religión que no engaña
Mahaprabhu dijo que el Srimad-Bhagavatam contiene la esencia del conocimiento védico, este Srimad-Bhagavatam es pramanam-amalam que significa que su evidencia, su prueba y sus afirmaciones son todas puras e impecables. No hay impurezas mezcladas en las declaraciones del Srimad-Bhagavatam. Amalam significa impecable. El Srimad-Bhagavatam mismo (1.1.2) dice:
dharmah projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsaranam satam
vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam
srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah
sadyo hrdy avarudhyate 'tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat
“Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada que existe y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhagavatam, recopilado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno”. Kaitavo significa “engaño”. No hay engaño en la religión dada en el Srimad-Bhagavatam.
Una vez, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj me dijo que “engañaba a mi estómago”. Cuando estaba con él en Kolkata, solía estudiar el Bhagavad-gita con él por la mañana, a veces me preguntaba si había tomado desayuno y yo contestaba: “sí”, él decía: “¿qué tomaste?”. Cuando yo respondía “mudi” (arroz inflado) él comentaba, “¡oh, tú simplemente engañaste a tu estómago!”
La religión también puede engañarnos. Mi “estómago” puede estar “lleno” de alguna concepción religiosa pero está siendo engañado. Es posible que la religión pueda existir completamente en nuestro cuerpo pero de una manera engañosa. Probablemente seamos engañados acerca de la sustancia verdadera.
Uno debe ser un sadhu
Los sadhus tienen una variedad de cualidades diferentes, sin embargo los sadhus extremadamente buenos son paramo nirmatsaranam, quiere decir que no son envidiosos o celosos de nadie. Matsaranam significa envidia. Es una muy mala cualidad. Muchos sadhus tienen matsaranam. El Bhagavatam dice: “no hay posibilidad de matsaranam en el conocimiento que estoy dando. Este es un tipo de conocimiento único; está libre de matsaranam”.
¿Cómo obtiene alguien el conocimiento del Srimad-Bhagavatam? Sadyo hrdy avarudhyate ‘tra kritibhih susrusubhis tat-ksanat, si uno se rinde completamente y tiene buen humor de servicio inmediatamente obtendrá este conocimiento. Si uno se entrega completamente y no se mezcla con ninguna mala cualidad, obtendrá conocimiento trascendental. Pero la primera condición es que uno debe ser un sadhu.
Sadhu significa alguien que es honesto y santo. Un sadhu no es aquel que sólo usa ropa azafrán. La ropa azafrán es un símbolo de identificación védica. Un cazador de ciervos puede ser un sadhu si no es envidioso y está rendido a Krishna. Otra buena cualidad de un sadhu es que su corazón siempre está anhelando el servicio de Krishna.
Si uno tiene estas cualidades obtendrá el conocimiento trascendental que se da en el Srimad-Bhagavatam. Mahaprabhu dijo, Srimad-Bhagavatam pramanam-amalam, “el conocimiento que se revela en el Srimad-Bhagavatam es inmaculadamente puro y es el fruto maduro de todos los Vedas y ese fruto es amor por Krishna o Krishna-prema”.
El verdadero Krishna-prema: más fuerte que el veneno de una cobra
La palabra “amor” no puede expresar completamente el verdadero significado de prema tal como se da en el Sri Chaitanya-charitamrta, pero es el único término equivalente que hemos escuchado en nuestro idioma local. Como almas condicionadas desconocemos qué es prema y no sabemos cómo expresarlo adecuadamente.
Srila Rupa Goswami, el representante cultural más elevado de Sri Chaitanya Mahaprabhu ha escrito muchas expresiones hermosas acerca de prema, pero la palabra “amor” no es suficiente para expresar las ideas que él reseñó. Por ejemplo, dice :
pidabhir nava-kala-kuta-katuta-garvasya nirvasano
nisyandena mudam sudha-madhurima-ahankara-sankochanah
prema sundari nanda-nandana-paro jagarti yasyantare
jnayante sphutam asya vakra-madhuras tenaiva vikrantayah
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 2.52)
“Una vez que obtienes amor por Krishna no puedes vivir sin él por un momento o morirías. Los sentimientos de éxtasis que experimentas en unión con Krishna son inconcebibles. Krishna-prema trasciende todos los demás tipos de belleza y sabores extáticos. Nada puede superarlo. Quienquiera que tenga un toque de Krishna-prema no puede vivir sin él. Si lo abandona, no podría concebir el dolor de la separación. Es más fuerte que el veneno de una cobra. La sensación ardiente que proviene del veneno de una cobra no es nada comparada con los sentimientos de separación de Krishna”.
Expresiones del Amor Divino
Krishna Das Kaviraj Goswami ha dado muchas bellas expresiones con respecto al dulce sonido de la flauta de Krishna, Su hermosa, encantadora y todo atractiva personalidad, así como también la dulce asociación de cantar y bailar con Él.
vamsi-ganamrta-dhama, lavanyamrta-janma-sthana,
ye na dekhe se chanda vadana
se nayane kiba kaja, paduka tara munde vaja,
se nayana rahe ki karana
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 2.29)
“¿De qué sirven los ojos si uno no ve la cara de Krishna, que se asemeja a la luna y es el lugar de nacimiento de toda belleza y el depósito de las canciones nectáreas de Su flauta?”
krsnera madhura vani, amrtera tarangini,
tara pravesa nahi ye sravane
kanakadi-chidra sama, janiha se sravana,
tara janma haila akarane
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 2.31)
“Los temas acerca de Krishna son como olas de néctar. Si tal néctar no entra en el oído de uno, éste no es mejor que el agujero de una caracola dañada”.
mrga-mada nilotpala, milane ye parimala,
yei hare tara garva-mana
hena krsna-anga-gandha, yara nahi se sambandha,
sei nasa bhastrara samana
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 2.33)
“Las fosas nasales no son mejores que los fuelles de un herrero si uno no ha olido la fragancia del cuerpo de Krishna, la cual es como el aroma del almizcle combinado con el de la flor de loto azulada. De hecho, tales combinaciones son en realidad derrotadas por el aroma del cuerpo de Krishna”.
Mahaprabhu mostró tales síntomas extáticos de amor por Dios cuando estaba loco de Krishna-prema. Él no podía vivir un segundo sin Krishna. Siempre estaba desmayado. Cuando recuperaba la conciencia volvía a buscar locamente a Krishna.
Revelación al escuchar
Todas estas cosas han sido expresadas en bengalí o en sánscrito en el Sri Chaitanya-charitamrta aunque el lenguaje en el que aparecen no es el factor vital. Krishna Das Kaviraj Goswami declara que no se necesita conocer el bengalí, el sánscrito o cualquier otro idioma para entender las expresiones del Chaitanya-charitamrta, sólo necesitas oírlas, sus significados se revelarán en tu corazón simplemente por escucharlos.
El Vedanta es un buen ejemplo de esto. ¿Quién conoce su significado? Nadie. Cuando iniciamos a los estudiantes, les damos varios mantras tales como el Guru Mantra, el Gayatri Mantra, el Krishna Mantra, etc. Los estudiantes no saben el significado de estos mantras y no es necesario conocerlos. Si uno medita en estos mantras, su significado se revelará en el corazón.
Un día, Krishna Das Kaviraj Goswami estaba un poco perturbado porque lo criticaban por usar tantos versos sánscritos, así que él dijo:
yeba nahi bujhe keha, sunite sunite seha,
ki adbhuta chaitanya-charita
krsne upajibe priti, janibe rasera riti,
sunilei bada haya hita
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya 2.87)
“Aunque al principio no se entiendan, si se continúan escuchando una y otra vez, los maravillosos efectos de los pasatiempos del Señor Chaitanya nos traerán amor por Krsna. Poco a poco, llegaremos a entender las relaciones amorosas entre Krsna y las gopis y otros habitantes de Vrndavan. Se aconseja a todos que continúen escuchando una y otra vez, para así obtener un gran beneficio”.
“¿Cómo entenderán aquellos que no saben bengalí o sánscrito los significados de los versos del Sri Chaitanya-charitamrta?” Él aconsejó: “tan sólo traten de oír el sonido trascendental de los versos, llévenlos en su corazón, ellos se revelarán automáticamente y ustedes verán todo, no son materia muerta, sino una sustancia viva, la vibración sonora trascendental es también una entidad viviente, ustedes pueden sentirla y verla”. Yeba nahi bujhe keha, sunite sunite seha, “incluso si uno no conoce el idioma, comprenderá el tema simplemente escuchando atentamente los versos del Chaitanya-charitamrta”.
Cuando Radharani escuchó el Nombre de Krishna, Ella dijo:
sai keva sunaila syama nama
kanera bhitara diya marame pasila go akula karila mora prana
na jani kateka madhu syamaname ache go vadana charite nahi pare
japite japite nama avasa karila go kemane paiba sa-i tare
nama paratape yara aichana karala go angera parase kiva haya
yekhane vasati tara nayane dekhiya go yuvati dharama kaiche raya
“No sé quién dijo estas dos sílabas, ‘Krish-na’, pero cuando entraron en Mi corazón, todo Mi cuerpo se volvió intoxicado con ese Nombre. No sé de quién es el Nombre y no sé cuán dulce es, pero necesito esa asociación”. Radharani se volvió loca con el Nombre de Krishna y Chandidas ha expresado esto en su poesía.
Transmisión trascendental
El conocimiento trascendental existe en todas partes. Es como el éter. El éter existe en todas partes aunque no lo apreciemos. El conocimiento trascendental o la conciencia de Krishna, existe en el corazón de todos—Krishna está en el corazón de todos. Un devoto maha-bhagavat puede ver la manifestación completa de Krishna en todas partes: yaha yaha netra pare taha Krsna sphure—un maha-bhagavat verá a Krishna donde quiera que mire. Gaura Kisor Das Babaji Bābājī: la orden de renuncia de adoradores solitarios. Maharaj, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur y Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj eran así.
Es posible la transmisión del conocimiento trascendental de uno a otro desde el corazón. Podemos entender esto si tomamos el ejemplo de un equipo de radio o televisión. ¿Qué hay dentro de estas máquinas? Componentes electrónicos—transistores, tubos y otros elementos materiales. La electricidad es un elemento material y también está presente. Cuando todo está correctamente ajustado y la corriente eléctrica se hace fluir, el televisor funcionará. Dará sonido, imagen y todo. Si tal transmisión es posible en este mundo material a través de la electricidad, dondequiera que exista conocimiento trascendental, éste aparecerá. Sólo es necesario que nuestro corazón se asemeje a una radio o un receptor de televisión.
Sustancia viva
Srila Guru Maharaj dijo: “todo existe en la conciencia”. Tenemos un cuerpo y una forma trascendental. Así que si tenemos tal cuerpo, ¿por qué no puede el conocimiento trascendental revelarse en nuestro corazón? Puede y podemos sentirlo. Podemos apreciar el conocimiento transcendental. Es una entidad viviente, una sustancia viva. Sólo es necesario ajustarnos como un receptor, o un televisor y este conocimiento trascendental se revelará en nuestro corazón.
Una vez, se le preguntó a Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur si había visto a Krishna. Su respuesta fue: “¿qué beneficio obtendrás al saber si he visto a Krishna o no? ¿Cómo te beneficiará eso? Puedo mostrarte a Krishna pero debes hacer que tu corazón sea como un receptor al hacer lo que te digo. No es importante saber si he visto a Krishna o no. Si quieres conocer a Krishna y vienes a través del canal apropiado, lo verás”. Esta fue la respuesta dada por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. Mahaprabhu dijo que esto es verdadera conciencia de Krishna, o el teísmo plenamente desarrollado del alma-jiva. Debemos tratar de conseguirlo.
Srila Bhaktivinod Thakur ha dado una muy bella expresión:
taniya anite vrksa e karkasa mana
nasila ihara sobha suna sadhujana
tomra sakale hao e vrksera mali
sraddha-vari diya punah kara rupasali
(Kalyana Kalpataru)
“Traje un árbol que complace los deseos, el kalyana kalpataru, a este mundo desde el cielo espiritual. Mientras lo traía, perdió algo de su belleza; pero si lo riegas, si lo cuidas y le das un buen alimento, se revelará en tu corazón”. Éste es el árbol bendito de la aspiración divina.
Sacrificio, servicio, dedicación
Mahaprabhu entregó el conocimiento trascendental a las almas condicionadas para rescatarlas del ambiente ilusorio y otorgarles su vida de servicio verdadera, la cual es una vida llena de servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Él dijo que la verdadera liberación es muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih— más que simplemente la liberación del mundo material. Verdadera mukti es cuando obtenemos una vida de servicio pleno y completo en el mundo del servicio.
Hay tres planos de existencia: el plano de la explotación, de la renunciación y de la dedicación. Necesitamos ir al plano de la dedicación y abandonar el plano de la explotación. El plano de la renunciación tampoco es un lugar adecuado para existir. No hay nada allí excepto el equilibrio y la no diferenciación. El plano de la dedicación es necesario y es el plano más importante para nosotros. Necesitamos ir allí; necesitamos sacrificarnos allí.
Todos los mantras védicos dicen que debemos sacrificarnos en el plano de la dedicación. El mantra védico, “svaha” significa: “primero dedícate. Primero observa tu propio ser”. Krishna dice en el Bhagavad-gita: atmaiva hy atmano bandhur, atmaiva ripur atmanah, “la mente es el mejor amigo del alma condicionada o su peor enemigo”. Debemos primero ver nuestro propio ser—la caridad comienza en casa.
Ya que vivimos en este ambiente ilusorio, no podemos ver a Krishna, Sus devotos, Sus glorias, Su dham, Sus pasatiempos o Su Nombre y fama. No podemos ver nada de Krishna en este ambiente porque nuestros ojos están cubiertos por la ilusión. Primero es necesario limpiar nuestro espejo y entonces podemos ver nuestra figura en el espejo.
Mahaprabhu dijo: cheto darpana-marjjanam. ¿Qué deberías hacer primero? Cuando regresas a casa después de un largo viaje debe haber polvo en tu habitación, así que primero limpia tu habitación. Cuando recién obtengas conciencia de Krishna, trata de limpiar el espejo de tu mente y allí verás tu posición. Verás lo que está sucediendo en tu posición mental y física. Limpia todo y apreciarás la concepción de Mahaprabhu, la cual es expresada en este sloka por Srila Visvanath Chakravarti Thakur:
aradhyo bhagavan brajesa tanayas tad dhama vrndavanam
ramya kachid upasana braja-vadhu-vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam-amalam prema pumartho mahan
sri chaitanya mahaprabhur-matam-idam tatradaro nah parah
“La meta venerable y deseable de nuestra vida es el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma divina de Vrajendra Nandan Krishna, quien se manifiesta en Su morada de Vrindavan. Toda la belleza, todo el encanto, todo lo opulento, de buen gusto y extasiado está presente en el Vrindavan-lila de Krishna. Todo está ahí en Vrindavan: Vrajesa Tanay Krishna y Su completo juego amoroso. El servicio allí, en el humor de las Vraja-vadhus, las amadas novias de Krishna, es el servicio supremo y ese es el objetivo de nuestra vida, ese tipo de amor extático por el Señor Krishna”.
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