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Introducción
El autor
El lugar y la hora de la aparición y desaparición de Srila Jagadananda Pandit generalmente se consideran desconocidos. Sobre la base del Prema-vivarta, en el que Jagadananda Pandit se refiere a Kavi Karnapur como un 'residente de mi aldea' (Pv: 8.15), se entiende que pasó sus primeros años de vida en Kanchan Palli, una ciudad a setenta kilómetros al sur de Nabadwip, (ahora conocida como Kanchrapara). Explica además que Sivananda Sen, el padre de Kavi Karnapur, le enseñó el Bhagavad-gita.en su juventud y lo llevó a Nadia (Pv: 8.17-8). Parece que esto tuvo lugar cuando Jagadananda era todavía bastante joven, ya que en otro lugar describe con dulzura haber tenido una pelea con Sri Gaurasundar cuando era un escolar en Nadia (Pv: 2.18). A partir de ese momento, Jagadananda Pandit pasó toda su vida en la asociación del Señor. A través de las descripciones en el Sri Chaitanya-charitamrita y el Sri Chaitanya-bhagavat, se sabe que Jagadananda estuvo presente durante los Pasatiempos del Señor en Nadia, acompañó al Señor a Puri después de Su sannyas y, además de visitar una vez Vrindavan y hacer viajes periódicos a Bengala por orden del Señor, vivió y sirvió en estrecha asociación con el Señor durante el resto de Sus Pasatiempos.
En el Sri Gaura-ganoddesa-dipika (51) se identifica a Srila Jagadananda Pandit como una manifestación de Satyabhama, y en el Sri Chaitanya-charitamrita se glorifica profusamente el carácter extraordinario y la relación única de Srila Jagadananda Pandit con Sriman Mahaprabhu:
pandita jagadananda prabhura prana-rupa
loke khyata yeho satyabhamara svarupa
(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 10.21)
"Jagadananda Pandit es la vida del Señor. Se le conoce en todas partes como una manifestación de Satyabhama".
prabhura atyanta priya pandita-jagadananda
yahara charitre prabhu payena ananda
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 19.4)
"Jagadananda Pandit era extremadamente querido por el Señor. El Señor obtuvo un gran placer de su carácter".
La relación de Jagadananda Pandit con el Señor estaba en la plataforma más alta de intimidad: madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. .
purira vatsalya mukhya ramanandera suddha-sakhya
govindadyera suddha-dasya-
rasa
Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante.
gadadhara jagadananda svarupera (mukhya) rasananda
ei chari-bhave prabhu vasa
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 2.78)
"El humor de padre (vatsalya) de Paramananda Puri, la amistad pura (sakhya) de Ramananda Ray, el servicio puro (dasya) de Govinda y la alegría del madhura rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. de Gadadhar, Jagadananda y Svarup Damodar—el Señor quedó cautivado por estos cuatro humores".
El amor de Jagadananda Pandit se caracterizó por vamya- bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti. , el humor predominante en Vrindavan entre Srimati Radharani y Su séquito (así como sus expansiones en Dvaraka—Satyabhama y sus asistentes).
jagadananda-panditera suddha gadha
bhava
Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.
satyabhama-praya prema "vamya-svabhava"
bara bara pranaya kalaha kare prabhu-sane
anyo 'nye khatmati chale dui-jane
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 7.138)
"Jagadananda Pandit tiene una devoción profunda y pura y, como Satyabhama, una y otra vez, riñe amorosamente con el Señor. Siempre hay desacuerdos entre ellos".
pritye karite chahe prabhura lalana-palana
vairagya-loka-bhaye prabhu na mane kakhana
dui-jane khatmati lagaya kondala
(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 10.22–3)
"Por amor, Jagadananda desea consolar al Señor, pero debido a que el Señor es un renunciante y por lo tanto se preocupa por la opinión pública, Él nunca acepta esto. Por lo tanto, no están de acuerdo y se riñen".
jagadanande-prabhute prema chale ei-mate
satyabhama-krsne yaichhe suni bhagavate
jagadanandera saubhagyera ke kahibe sima?
jagadanandera saubhagyera teha se upama
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 12.152–3)
"El amor divino fluyó entre Jagadananda y el Señor como escuchamos en el Srimad Bhagavatam que lo hicieron Satyabhama y Krishna. ¿Quién puede describir el alcance de la fortuna de Jagadananda? Él es la única comparación que existe para su fortuna (su fortuna es incomparable)".
Jagadananda Pandit no solo tenía pasatiempos profundamente íntimos con el Señor, sino que también tenía la forma más profunda de asociación con los devotos del Señor—los aliviaría de su pena por la separación del Señor.
prati-vatsara prabhu tare pathana nadiyate
vichchheda-duhkhita jani' janani asvasite
nadiyara bhakta-gane sabare milila
jagadanande pana sabe anandita haila
chaitanyera marma-katha sune tara mukhe
apana pasare sabe chaitanya-katha-sukhe
jagadananda milite yaya yei bhakta-ghare
sei sei bhakta sukhe apana pasare
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 19.5, 96, 99–100)
"Sabiendo que Su madre estaba afligida por la separación, el Señor enviaba a Jagadananda Pandit a Nadia todos los años para consolarla. Jagadananda también se reunía con todos los demás devotos en Nadia, y todos estaban encantados de conocerlo. Escuchaban de boca de Sri Chaitanya una conversación confidencial y se olvidan de sí mismos en la alegría de las discusiones. En cada hogar visitado por Jagadananda, los devotos se olvidan de sí mismos por la alegría".
Por lo tanto, Jagadananda Pandit es muy querido por el Señor y todos Sus devotos. Que su servicio y enseñanzas sean adorados eternamente.
chaitanyera prema-patra jagadananda dhanya
yare mile sei mane, "pailu chaitanya"
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 19.101)
"¡Toda la gloria a Jagadananda, el portador del amor de Sri Chaitanya! Quien lo encuentra siente, '¡He conocido a Sri Chaitanya!'"
La composición
Srila Jagadananda Pandit explica en el Prema-vivarta cómo llegó a componer este libro:
“Me postro a los pies de mi amado Gaura y escribo este Prema-vivarta, habiendo recibido la orden de los devotos” (Pv: 3.7)
"Escribo todo lo que me viene a la mente sobre los pasatiempos de Gauranga, siempre que lo hace, incluso si está fuera de secuencia" (Pv: 15.1)
"Svarup Damodar me preguntó: 'Oh Pandit, ¿qué estás escribiendo?' Respondí: 'Estoy escribiendo sobre los que amo'” (Pv: 2.4)
"Svarup Damodar dijo: 'Entonces escribe sobre los Pasatiempos del Señor que el mundo se beneficiará enormemente al leerlos'” (Pv: 2.6)
“Le respondí: 'No sé qué es beneficioso para el mundo. Simplemente escribo lo que me gusta'. Svarup se fue, considerándome loco. Sentado solo, escribo, meditando en el Señor. Mi mente llora, mi corazón llora, mis ojos lloran, y cada vez que algo me viene a la mente, lo escribo" (Pv: 2.7,8),10)
El nombre
En el Sri Chaitanya-charitamrita, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami escribe:
jagadanandera 'prema-vivarta' sune yei jana
premera 'svarupa' jane, paya prema-dhana
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 12.154)
"Cualquiera que oye hablar del Prema-vivarta de Jagadananda Pandit comprende la naturaleza del amor divino y alcanza su riqueza".
En su comentario sobre el Sri Chaitanya-charitamrita, Srila Bhakti Vinod Thakur explica el significado de 'prema-vivarta': "Un significado que se pretende es (de Jagadananda Pandit) las transformaciones del amor ( premera vivarta )—su comportamiento indignado durante las aventuras amorosas. Un segundo significado es el libro titulado 'Prema-vivarta' escrito por el propio Jagadananda Pandit sobre Sriman Mahaprabhu".
A lo largo del Prema-vivarta, Srila Jagadananda Pandit describe los ensueños, emociones y éxtasis que experimenta:
"Los dolores y las transformaciones del amor bailan constantemente dentro de mi mente. Riño con Gaura todos los días, y por eso se me conoce como el 'Colérico Jagai'" (Pv: 5.1)
“No puedo tolerar un momento de separación mientras Gaura baila en mi corazón. Él no me deja morir, pero cuando vivo, reñimos. ¿Cómo continua mi vida?” (Pv: 13.10)
“Las transformaciones del amor me hacen bailar, pero al no entenderlas me muero” (Pv: 13.4)
“Aquellos que tienen amor por Gora sufren angustia—ese amor hala de sus corazones en direcciones opuestas simultáneamente” (Pv: 13.13)
La substancia
El único escrito conocido de Srila Jagadananda Pandit, el Sri Sri Prema-vivarta, es inmensamente valioso para los seguidores de Sriman Mahaprabhu. Srila Jagadananda Pandit describe sus Pasatiempos con el Señor de una manera dulce y amorosa como si estuviera recordando a un amigo íntimo, agregando detalles que profundizan el significado de muchos de los Pasatiempos registrados en el Sri Chaitanya-charitamrita, como su viaje a Vrindavan, sus conversaciones con Srila Sanatan Goswami y su riña con el Señor por una olla de aceite de sándalo. También relata Pasatiempos del Señor que no están registrados en ningún otro lugar, como su pelea con el Señor cuando era un colegial (Pv: 2.18) y el Señor mostrando afecto a los pastorcillos de Nadia liberando un cocodrilo (Pv: 12.15). Entretejidas a lo largo de estas narraciones hay profundas expresiones de unión en la separación que revelan el humor y el ideal con el que los asociados íntimos del Señor le sirven.
A lo largo del Sri Sri Prema-vivarta, se destacan las enseñanzas prominentes de los Gaudiya-Vaisnavas tal como se dan en el Sri Chaitanya-charitamrita:
Sri Gaurasundar es Sri Radha y Sri Krishna combinados (Cc: Adi, 1.5):
“El Absoluto es a veces dos, como Radha y Krishna, y a veces uno, como Sri Chaitanya, el Ser Supremo” (Pv: 1.2)
Svayam Bhagavan Sri Krishna apareció como Sri Gaurasundar para explorar el misterio del amor de Sri Radha por Él (Cc: Adi, 1.6):
[El Señor decidió:] "Tomaré el corazón y el halo de Radha, me convertiré en Gaura y saborearé la dulzura de Krishna con el humor de un devoto" (Pv: 11.10)
Los Pasatiempos de Sri Gaurasundar son superiores a todos los demás lilas y formas del Señor (Cc: Madhya, 25.264):
"Krishna dorado apareció para cumplir Sus deseos, y siente más alegría en Navadwip Dham que en Vraja" (Pv: 1.39)
Radha-dasyam es la esencia del ideal y regalo de Sri Gaurasundar (Cc: Madhya, 8.97):
[Jagadananda Pandit:] "Soy una sirvienta de los pies de Radha, y amo la forma del Señor que está adornada con Su halo (Sri Gauranga)" (Pv: 1.53)
El Señor apareció como Sri Gauranga y como Su Nombre para liberar las almas de Kali-yuga (Cc: Adi, 1.4, 17.22):
"Siendo misericordioso con las almas condicionadas, Krishna apareció como Su Nombre, y siendo compasivo con las almas de Kali-yuga, apareció como Gaura" (Pv: 7.17)
Sri Hari-nam-sankirtan es el dharma de la era moderna (Cc: Adi, 7.74):
“Oh devotos, escuchen acerca del dharma en la Era de Kali: no hay otro deber que cantar el Nombre de Sri Krishna” (Pv: 19.3)
Los verdaderos devotos del Nombre siempre evitan la asociación de los no devotos y los apegados a los placeres del mundo (Cc: Madhya, 22.84):
“Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación: las letras del Nombre pueden aparecer, pero el Nombre nunca aparece” (Pv: 7.1)
El Nombre debe ser cantado sin ofensas (Cc: Adi, 8.24):
"Sólo evitando con mucho cuidado las ofensas al Nombre, el alma alcanza toda la perfección y llega al Señor. El que comprende las ofensas pero no se preocupa de evitarlas, es necio y sufre eternamente" (Pv: 19.115, 124)
La entrega es la esencia de evitar las ofensas, el canto del Nombre y la práctica de la devoción misma (Cc: Madhya, 22.33, 99):
“Cuando te refugias sinceramente en el Señor, todas tus ofensas son destruidas, nunca más tienes gusto por el pecado y el sufrimiento, tu piedad y pecados desaparecen, y conquistas el ambiente ilusorio.” (Pv: 19.108-9)
Sólo el desapego producido por la devoción es natural (Cc: Madhya, 16.238–9):
"El servicio a Krishna y a los sadhus es delicioso para el alma. Simplemente oponiéndote a la naturaleza material, terminas completamente desanimado" (Pv: 9.7)
El alma, una parte integral de la energía de Krishna, es el sirviente eterno de Krishna y naturalmente lo sirve bajo el hechizo de Su naturaleza todo-atractiva (Cc: Madhya, 20.108–9, 21.102):
“El alma es una chispa espiritual, y Krishna es el sol espiritual. Al ver al eterno Krishna, el alma lo adora” (Pv: 6.1)
La única calificación para la devoción es la fe (Cc: Madhya, 22.64):
"Todo ser humano, —si tiene fe—está capacitado para cantar el Nombre. Los argumentos y la temeridad de los especuladores sobre casta y clase no cuentan para nada" (Pv: 10.1)
Tener deseos contrarios a la voluntad del Señor es la única causa de la caída, la ilusión y el sufrimiento del alma (Cc: Madhya, 20.117):
"Cuando las almas se vuelven adversas a Krishna y desean disfrutar, Maya inmediatamente se apodera de ellas. Olvidando, 'Soy un sirviente eterno de Krishna', las almas se vuelven esclavas de Maya y vagan indefinidamente (sufriendo las consecuencias de sus acciones en el mundo material)" (PV: 6.2, 4)
Sadhu-sanga es la base fundamental de la liberación y la devoción (Cc: Madhya, 22.45, 80):
"Cuando el deambular de las almas por el samsara Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar. llega a su fin, entonces, de acuerdo con su fortuna, obtienen la asociación de los sadhus. Hermano, como resultado de la asociación con los sadhus, aparece la devoción a Krishna, el Señor de todos los Señores. dentro de sus corazones” (Pv: 12.3–4)
La combinación de servicio a los devotos y servicio al Nombre es la esencia de la práctica dada por Sri Gaurasundar (Cc: Madhya, 22.124):
"Solo quiero cantar el Nombre de Krishna en asociación con los sadhus; no hay otra forma de conquistar el samsara Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar. " (Pv: 6.13)
Servir a los Vaisnavas es un verdadero servicio al Señor (Cc: Madhya, 16.70):
"Sirve a los devotos de Gaura con perfecta sinceridad, y entonces, hermano, llegarás a los pies de Sri Krishna" (Pv: 7.18)
El amor divino es la meta suprema de la práctica devocional (Cc: Madhya, 19.164):
“Sé libre de ofensas y canta el Nombre de Krishna. Entonces el amor divino vendrá con el Nombre y residirá dentro de tu corazón” (Pv: 19.156)
El amor divino cautiva al propio Señor (Cc: Madhya, 8.88):
“El Señor nunca abandona los corazones sinceros de aquellos que han atado Sus pies de loto con la cuerda del amor divino” (Pv: 12.25)
El Amor Divino es la suprema realización (Cc: Madhya, 2.49):
“El amor por Krishna es perfectamente puro, como el agua pura del Ganges; es un océano de néctar. Dentro de ese amor puro, no hay ni rastro de mundanidad. Es como una tela blanca libre de una sola mancha de tinta. El amor puro es un océano de alegría. He recibido una gota de él, y esta gota inunda el mundo” (Pv: 16.15-6)
El Sri Sri Prema-vivarta sirve así como un completo compañero de Sri Chaitanya-charitamrita. En un texto de menos de una décima parte de la extensión del Sri Chaitanya-charitamrita, Srila Jagadananda Pandit ha presentado la esencia de la teología Gaudiya-Vaisnava—sambandha, abhidheya Abhidheya: los medios para el fin; la práctica de la devoción, y principalmente, la etapa de sadhana- bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. . y prayojan—en resúmenes claros y enérgicos compuestos en una dulce rima original. Aquellos cuyos corazones se estremecen al escuchar los principios esenciales de sinceridad, entrega y devoción propuestos con enfática convicción, son alimentados plenamente por el Sri Sri Prema-vivarta. Teniendo en cuenta que nuestro Guru-varga venera al Sri Chaitanya-charitamrita como la literatura teológica más revolucionaria que jamás haya visto la luz del día, cuando leemos y reflexionamos sobre el Sri Sri Prema-vivarta, que presenta la riqueza del Sri Chaitanya-charitamrita en una forma condensada y vibrante, solo podemos maravillarnos de la profundidad de este simple regalo. ¿Qué no lograremos tomando a pecho su sustancia?
Oración
Sosteniendo en nuestras cabezas el ideal de la devoción incondicional a Sri Gurudev, los Vaisnavas, Sri Gaurasundar y los asociados eternos del Señor, invocamos las bendiciones de Srila Jagadananda Pandit y oramos para que las palabras de Srila Krishnadas Kaviraj Goswami puedan pronto brillar en los corazones de todos los lectores:
jagadanandera 'prema-vivarta' sune yei jana
premera 'svarupa' jane, paya prema-dhana
"Cualquiera que escucha el Prema-vivarta de Jagadananda comprende la naturaleza del amor divino y alcanza su riqueza".
